Publicado el 12 de julio de 2022Actualizado el 12 de julio de 2022
¿Por qué no me dijiste que eras un chamán?
Cuando las ciencias de la conciencia vienen a revolucionar la Ciencia
¿Qué es la conciencia?
¿Son esos momentos "mágicos", esa película de realidad aumentada que produce nuestro cerebro? Para el filósofo David Chalmers, "la conciencia es uno de los hechos esenciales de la existencia humana", además de ser "el fenómeno más misterioso del universo".
Somos conscientes, sabemos que somos conscientes, pero no sabemos realmente cómo somos conscientes ni por qué!"
Tormentoso, ¿no?
En esta charla TED, David Chalmers expone su investigación explorando dos proposiciones.
La conciencia es fundamental. Así, al igual que el espacio, el tiempo y la masa, sería un elemento esencial de la naturaleza.
La conciencia es universal; es decir, todos los sistemas poseerían algún grado de conciencia, desde los humanos hasta las partículas elementales. Esto se llama panpsiquismo.
Así, "entender la conciencia es la clave para entender el universo y a nosotros mismos"
En la escuela de la conciencia
Los dos "bloggers" David Louapre -de Amazing Science- y Thibaut Giraut - Monsieur Phi - nos ofrecen un tour d'horizon de la conscience y ponen de relieve las dos tendencias actuales que chocan en los bancos de la filosofía. Dos escuelas para interpretar lo que son realmente los "estados mentales".
La escuela del panpsiquismo -vista arriba- cuyo representante es David Chalmers y para quien todo elemento de la materia poseería alguna forma de conciencia elemental.
La escuela del fisicalismo duro, representada por Daniel Denett que describe la conciencia como un "mero" fenómeno biológico.
¿La conciencia emana exclusivamente de los vivos o del cerebro?
Esta compleja parte de nuestra biología no ha terminado de revelar sus potencialidades.
De capataz a sociópata: revelaciones del cerebro
A finales del siglo XX un neurocientífico revolucionó por completo la visión que podíamos tener de nuestro cerebro: el trabajo de Damasio abrió el camino a nuevas dimensiones aún ignoradas o desconocidas en el ser humano.
En El error de Descartes, Antonio Damasio presenta el caso patológico de Phineas Gage, cuya máquina cerebral fue atravesada por una palanca y sobrevivió milagrosamente a este accidente.
Así, el análisis del comportamiento cerebral del capataz accidentado llevó a tomar conciencia de la importancia de lo emocional en lo cognitivo, es decir, que lo cognitivo y lo emocional están intrínsecamente ligados y permiten al ser humano tomar las decisiones más adecuadas independientemente del tipo de decisión.
Sí, porque Phineas Gage sobrevivió a su accidente conservando todas sus capacidades intelectuales pero acabó sin hogar...
No le quedaban habilidades emocionales.
El investigador de inteligencia artificial y el etnomusicólogo
Dos enfoques continúan este "camino hacia la conciencia". Dos enfoques sin conexión aparente pero que confluyen en la consideración de la vida humana. Philippe Guillemant y Corine Sombrun.
El camino de Philippe Guillemant
Philippe Guillemant es un intelectual ecléctico con un perfil muy particular. Es capaz de cruzar el dominio de campos tan diversos como la filosofía, la física y la inteligencia artificial. Establecer el vínculo entre la física y la espiritualidad no se les da a todos los investigadores.
En su conferencia de 2016 sobre la física de la conciencia, Philippe Guillemant nos marea; revisa nuestra noción lineal -y determinista- del tiempo convocando a pensadores como Nietzsche, Etienne Klein o incluso Albert Einstein.
Más concretamente, el tiempo no existe. ¡Ay! El futuro ya está aquí pero podemos cambiarlo. ¿Puedo seguir? Según Einstein, la separación entre el pasado, el presente y el futuro es una ilusión, aunque intelectualmente - culturalmente - nos resulte casi imposible imaginar las cosas de otra manera.
Nietzsche tenía la intuición de que nuestro futuro determina nuestro presente porque el presente está tan influenciado por el futuro como por el pasado.
Recientemente, Philippe Guillemant está detrás de una película bastante confusa:El camino de la conciencia
En él, nos explica que la "mente" nos impide acceder a ciertos niveles de conciencia y que, por tanto, es necesario "soltar" para abrir el canal de la intuición. Utiliza dos herramientas accesibles a todo ser humano: mi paseo y la siesta.
Cuando pienso en ello, las mejores ideas me han llegado en lugares insólitos -que no me atrevería a mencionar aquí- y precisamente donde mi mente estaba desconectada.
¡Todos somos túneles!
Philippe Guillemant propone una definición particular de la conciencia; recordemos que su enfoque intelectual es atípico.
En su película, presenta la teoría de Stuart Hameroff y Roger Penrose según la cual cada una de nuestras vidas estaría representada por un cilindro, un túnel invisible que orientaría cada uno de nuestros pasos a lo largo de nuestra vida. Este túnel invisible puede cambiar de posición a medida que avanzamos.
Aquí hay un esquema:
Serían nuestras intenciones las que provocarían estos cambios de posición. Puede sonar a ciencia ficción, pero el investigador ha experimentado científicamente con las influencias del futuro en el presente a través de la informática....
"La conciencia y el espacio son la misma cosa"
Philippe Guillemant
Esta propuesta puede parecer descabellada -puede seguirse hasta el final en la película de Philippe Guillemant- por mi parte no entraré en más detalles (esta vez).
Prefiero dirigirte hacia un enlace, una bifurcación entre las reflexiones del investigador-filósofo y de un periodista insólito también.
Un mundo más grande. El lado oculto de la periodista
El increíble destino de Corine Sombrun se reveló al gran público en el TEDx de París en 2012. En él, relata sus primeras experiencias de trances chamánicos durante una estancia profesional en Mongolia.
En 2001, durante un reportaje para la BBC sobre chamanismo, descubrió su "don de comunicarse con los espíritus". A continuación, se entrenó durante 8 años en la frontera de Siberia. Así, tratará de descifrar y comprender sus experiencias de trance.
El trance produce cambios en las percepciones: pérdida de las nociones de espacio y tiempo, disminución de la percepción del dolor, aumento de la fuerza física, visiones de lugares "desarmónicos" que inducen a la producción de sonidos, lenguas y canciones desconocidas cuyo papel es reequilibrar las desarmonías.
La historia de Corine Sombrun se cuenta en 2019 en la película "Un mundo más grande" con Cécile de France y Ludivine Sagnier
Para entender lo que le ocurre, recurre a la ciencia.
Después de algunos intentos infructuosos -entre ellos el de su médico, que la invita a consultar a un psiquiatra- conoce a Pierre Etevenon, antiguo director de investigación del INSERM y especialista en estados alterados de conciencia. Se toma en serio su historia. Corine Sombrun fue capaz de inducir estados de trance fuera de su ritual original, lo que permitió obtener imágenes de su cerebro para observar los efectos. El profesor Flor-Henri, neuropsiquiatra en Canadá, se ofrece como voluntario para llevar a cabo la investigación.
El conejo en LSD
"Tus resultados me recuerdan a un conejo en LSD" son las palabras de Chris Frith a Corine Sombrun al realizar su EEG (Electroencefalograma).
De hecho, mientras que en "reposo" su trazo es bastante normal, durante el trance presenta similitudes con tres patologías bien conocidas por la psiquiatría: la depresión severa, el trastorno maníaco y la esquizofrenia.
¿Trance para todos?
En su último libro -la diagonal de la alegría- Corine Sombrun nos cuenta sus andanzas en las esferas científicas para que se reconozca el trance y se estudien científicamente sus efectos en el cerebro.
El trance ha dejado de llamarse "chamánico" ya que es un potencial cognitivo accesible a cualquier cerebro. Gracias al trabajo de Corine Sombrun y de los científicos que la han apoyado, el trance cognitivo puede ser autoinducido. Establece un bucle de sonido que permite a más del 90% de las personas entrar en trance, sea cual sea su perfil. El trance no es una "dramatización" sino un estado cognitivo real.
El acceso al presente es a través de los sentidos. Corinne Sombrun, a través de su obra, busca el equilibrio entre el "yo pienso" y el "yo percibo".
El trance es una expresión natural de nuestras inteligencias, que nos hace más conocedores y conscientes
Conclusión, ¿estamos asistiendo a un "cambio de paradigma científico" o a una profunda convulsión cultural?
Philippe Guillemant y Corine Sombrun coinciden en que la ciencia -en nuestra época- estaría en un estado de estancamiento que debe ser reconsiderado. Ambos hablan de "la religión de la ciencia"; religión del materialismo según el investigador.
Y ambos utilizan la propia ciencia para demostrarlo. Ambos utilizan las herramientas de la ciencia.
De la visualización y comprensión de los fenómenos cerebrales en Corine Sombrun,
De la globalidad de los fenómenos físicos en Philippe Guillemant.
Según PG, con su determinismo mecanicista, la ciencia se ha convertido en una religión, la religión del materialismo.
Conexión con el yo: la física de la conciencia
Philippe Guillemant cierra su ponencia con una síntesis de su "física de la conciencia" que se apoya en los fundamentos teóricos que hemos comentado anteriormente: el túnel invisible (Orch o) que puede ser reconducido por nuestras intenciones al que añade la teoría del multiverso.
Es difícil conectar con el yo en una sociedad materialista porque estamos condicionados por tres prisiones: la de la mente, la emocional y la del ego. Es posible salir de ellas cultivando tres cosas: dejarse llevar, confianza en sí mismo y desapego.
Cuando te dije que era atípico...
"La intuición, la fe y la alegría son los tres estados mentales que se establecen automáticamente una vez que has conectado con éxito con el ser. Esta conexión que nos hace naturalmente felices. La felicidad no es el destino sino el camino..."
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