Digitalizar a los pueblos indígenas: con o sin ellos

Ha resurgido el interés por los pueblos indígenas, con programas populares como "Rendez-vous en terres inconnues " en Francia. Todo el mundo tomó conciencia de la causa de las tribus de la Amazonia tras la gira del jefe indio Raoni y su meseta labial, difundida por Internet.

Algunos, como los indios americanos o los aborígenes australianos, ven cómo sus hábitats, cubiertos de betún o de estaciones mineras, son expoliados de sus recursos y su modo de vida destruido sistemáticamente para una explotación minera cada vez más sostenida (Cf. Alertas del antropólogo Martin Préaud).

Los límites de la reserva

La tentación de preservar al rinoceronte blanco en un zoo es cada vez mayor. Primero se concedieron reservas territoriales, luego se construyeron museos(musée du quai Branly, Palais de la porte dorée). Esta visión de la conservación muerta de organismos sociales que, sin embargo, están muy vivos, recuerda al animal sumergido en formol que se encuentra en una estantería (véase la película Les statues meurent aussi , de Chris Marker y Alain Resnais).

La tecnología digital se utiliza para exhibir obras de arte raras, grabar cantos tribales y filmar rituales secretos. La tecnología digital también puede utilizarse para crear reconstrucciones arquitectónicas de hábitats o formas de vida (por ejemplo, las estatuas de la Isla de Pascua), y para preservar objetos penetrando en el material. La historia se conserva gracias a los escáneres.

En nombre de una curiosidad insaciable, teñida de un barniz científico, continúa el "desnudamiento" de los asombrosos primitivos con sus estuches de penes, pinturas tribales y tatuajes históricos. Al igual que la mujer hotentote exhibida antaño en un número de circo, los pueblos indígenas han sido entregados al circo mediático actual, con colecciones de hermosas fotos y edificantes hábitats rudimentarios que encuentran su camino en Pinterest y otras bases de datos. Turistas y activistas sostenibles pueden deleitarse con fotos de indígenas, mujeres jirafa, guerreros fulani o indios kogi.

El problema causado por la solución

Es como en la época colonial, con el padre blanco posando delante de su clase de alumnos desgreñados. Hoy, el aula está invertida o es virtual, y el padre blanco es un activista educativo o una ONG tecno-conectada que comparte su experiencia en el aula con los inuit y con el mundo entero, a menos que se trate de preservar tradiciones ancestrales... Este efecto de la digitalización puede verse como una continuación del proyecto colonial que hoy convierte al otro en un discapacitado del conocimiento digital.

El analfabetismo ha sido sustituido por el analfabetismo, pero el mecanismo de imponer a los demás buenas formas de pensar persiste en el espacio en línea. Sin embargo, los pueblos indígenas están lejos de ser pasivos en la adopción de la tecnología digital, que trae consigo un pensamiento productivista y un modo de consumo que, en última instancia, empobrecen la diversidad cultural.

Pero la digitalización también consiste en salvaguardar un patrimonio lingüístico. Si los pueblos indígenas proyectan sus reivindicaciones en la arena pública utilizando medios digitales, ¿se les escucha realmente? Cientos de lenguasaustralianas yamazónicas están desapareciendo. Las últimas huellas de los pueblos indígenas pueden ser sus últimas palabras grabadas. La digitalización sigue siendo el trabajo de referenciar metódicamente los conocimientos sobre la naturaleza y las propiedades y virtudes de las plantas (con la tentación de gigantes agroalimentarios como Monsanto de patentar organismos vivos y apoderarse de la riqueza de tradiciones milenarias en un conflicto político-tecnológico).

La digitalización permite seguir la pista de las cosas, tanto como acelera la penetración en la vida íntima de estos pueblos. La movilización de los habitantes de las ciudades en defensa de sus causas también es posible gracias a los medios de difusión de Internet, que muestran otras formas de vida, y que también permiten una creciente indignación por la suerte de unos pueblos cuyo destino parece ser ser ser explotados por las reglas del juego que se les imponen.

La tecnología no es virtuosa ni destructiva en sí misma. Es, utilizando la expresión de Stiegler, un pharmakon: un antídoto y un veneno. Sin embargo, los efectos indirectos producidos exigen una reflexión ética más detallada sobre la tecnología digital, con el fin de discernir cuáles de estos impactos son beneficiosos para los pueblos originarios y cuáles les perjudican.

Si bien la aceleración afecta a nuestras estresadas sociedades urbanas, también acaba afectando a la tranquilidad de los bosques primigenios. Es hora de inventar un mundo digital tranquilizador y pacífico que no sea un medio más de explotar recursos inexplorados.

Sería bueno pensar que los pueblos indígenas no sólo son la base de lo que somos, sino que también podemos pensar juntos en el mundo que viene, porque nos enfrentamos a los mismos retos globales.

Nota: artículo releído con la amable mirada de Martin Préaud Antrhopólogo