O interesse pelos povos indígenas ressurgiu, com programas populares como "Rendez-vous en terres inconnues " em França. Todos ficaram sensibilizados para a causa das tribos da Amazónia após a visita do chefe índio Raoni e do seu planalto labial, divulgada na Internet.
Alguns, como os índios americanos ou os aborígenes australianos, vêem os seus habitats, cobertos de betume ou de estações mineiras, serem despojados dos seus recursos e o seu modo de vida ser sistematicamente destruído para uma exploração mineira cada vez mais sustentada (cf. Alertas do antropólogo Martin Préaud).
Os limites da reserva
A tentação de preservar o rinoceronte branco num jardim zoológico é cada vez maior. Primeiro, foram concedidas reservas territoriais, depois foram construídos museus(museu do quai Branly, Palais de la porte dorée). Esta visão de conservação morta de organismos sociais que, no entanto, estão bem vivos faz lembrar o animal imerso em formol que se encontra numa prateleira (ver o filme Les statues meurent aussi de Chris Marker e Alain Resnais).
A tecnologia digital é utilizada para mostrar obras de arte raras, para registar cânticos tribais e para filmar rituais secretos. A tecnologia digital também pode ser utilizada para criar reconstruções arquitectónicas de habitats ou modos de vida (por exemplo, as estátuas da Ilha da Páscoa) e para preservar objectos através da penetração do material. A história é preservada através de scanners.
Em nome de uma curiosidade insaciável, tingida de um verniz científico, continua o "desnudamento" dos espantosos primitivos com as suas caixas de pénis, pinturas tribais e tatuagens históricas. Tal como a mulher hotentote, outrora exibida num número de circo, os povos indígenas foram entregues ao circo mediático dos nossos dias, com colecções de belas fotografias e edificantes habitats rudimentares a encontrarem o seu lugar no Pinterest e noutras bases de dados. Turistas e activistas sustentáveis podem deliciar-se com fotografias de indígenas, mulheres girafas, guerreiros Fulani ou índios Kogi.
O problema causado pela solução
É como nos tempos coloniais, com o pai branco a posar em frente da sua turma de alunos desgrenhados. Hoje, a sala de aula é invertida ou virtual, e o pai branco é um ativista educativo ou uma ONG ligada à tecnologia que partilha a sua experiência de sala de aula com os Inuit e com o mundo inteiro, a menos que se trate de preservar tradições ancestrais... Este efeito da digitalização pode ser visto como uma continuação do projeto colonial que hoje faz do outro um deficiente do conhecimento digital.
O analfabetismo foi substituído pelo analfabetismo, mas o mecanismo de imposição de boas formas de pensar aos outros persiste no espaço em linha. No entanto, os povos indígenas estão longe de ser passivos na adoção da tecnologia digital, que traz consigo um pensamento produtivista e um modo de consumo que, em última análise, empobrecem a diversidade cultural.
Mas a digitalização também tem a ver com a salvaguarda de um património linguístico. Se os povos indígenas projectarem as suas reivindicações na arena pública através de meios digitais, serão realmente ouvidos? Centenas de línguasaustralianas eamazónicas estão a desaparecer. Os últimos vestígios dos povos indígenas podem ser as suas últimas palavras registadas. A digitalização continua a ser o trabalho de referenciação metódica dos conhecimentos sobre a natureza e as propriedades e virtudes das plantas (com a tentação dos gigantes agro-alimentares como a Monsanto de patentear organismos vivos e de se apoderar da riqueza de tradições seculares num conflito político-tecnológico).
A digitalização permite manter o registo das coisas, ao mesmo tempo que acelera a penetração na vida íntima destes povos. A mobilização dos citadinos em defesa das suas causas é também possibilitada pelos meios de difusão da Internet, que dão a conhecer outros modos de vida, e que permitem também uma indignação crescente face ao destino de povos cujo destino parece ser o de serem explorados pelas regras do jogo que lhes são impostas.
A tecnologia não é virtuosa nem destrutiva em si mesma. É, para usar a expressão de Stiegler, um pharmakon: um antídoto e um veneno. No entanto, os efeitos indirectos produzidos exigem uma reflexão ética mais aprofundada sobre a tecnologia digital, a fim de discernir quais destes impactos são benéficos para os povos originários e quais lhes são prejudiciais.
Se a aceleração afecta as nossas sociedades urbanas stressadas, acaba também por afetar a tranquilidade das florestas primitivas. É tempo de inventar um mundo digital apaziguador e pacífico que não seja apenas mais um meio de exploração de recursos inexplorados.
Seria bom pensar que os povos indígenas não são apenas a base do que somos, mas que também podemos pensar juntos no mundo que está para vir, porque estamos a enfrentar os mesmos desafios globais.
Nota: artigo relido com o olhar amável de Martin Préaud Antrhopologist
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