Filosofía en acción - parte III - ¿Por qué filosofar?

¿Por qué reflexionar sobre las prácticas de la vida cotidiana, si no es porque es la única manera de tener un reflejo de tu propia filosofía en acción para poder observarla y transformarla?

Es en la reflexión sobre la experiencia vivida donde se construye el sentido. El discurso sobre la actividad produce significado, y el significado contribuye al desarrollo de su filosofía en acción. Es el desarrollo de significados compartidos y el ajuste del sistema de creencias lo que constituye la base de la teoría en acción del actor.

Contrariamente a la creencia popular, el objetivo último de la práctica de artes marciales como el aikido no es ser el más fuerte y saber luchar mejor que los demás. Como solía decir el maestro Ueshiba sobre este arte marcial por excelencia, el aikido, un arte de paz, es precisamente evitar tener que luchar, cortar de raíz el conflicto antes de que la violencia del combate se intensifique. El objetivo último de la práctica de un arte de la paz como el aikido es desarrollar la capacidad de atención del discípulo. Es una forma de estar presente en la situación que condiciona la capacidad de permitir que se tome la decisión correcta, el gesto adecuado, sin tener que perder el tiempo pensando en ello. Es una práctica de atención consciente que permite que se manifieste la intuición.

La práctica de la filosofía es, para la mayoría de nosotros, una forma de alertarnos a tiempo para poder ver venir las trampas que nos tendemos y, al menos, tener tiempo de prepararnos antes de caer en ellas. Como resultado, el daño es mucho menor.

¿Para qué sirve practicar la filosofía?

Principalmente para desarrollar una disciplina de atención. Saber cuándo actuar y cuándo no. Y así tener la mejor oportunidad de hacer lo correcto.

Alimentar la empatía a través de la curiosidad por la experiencia de los demás. Influir con respeto e integridad. Permitir que la otra persona tenga espacio para existir en la relación.

La práctica de la filosofía tiene este mismo objetivo: convertirse en una práctica de gestos cuestionadores que permitan tomar la decisión correcta sobre el sentido en el momento de la acción, lo que condiciona la decisión correcta de actuar.

La praxis como fuente de serenidad

El proyecto podría ser llegar a ser inteligentes con nosotros mismos para poder ser inteligentes con los demás.

Vivir inteligentemente con los demás significa ser capaz de reconocerlos y aceptarlos tal como son. Lo cual es más difícil de lo que parece. Vivir inteligentemente con nosotros mismos también significa reconocer y aceptar nuestros propios mecanismos mentales, reacciones y formas de pensar. Esto también es más difícil de lo que parece.

En este sentido, la praxisofía desempeña el doble papel de autoconocimiento y autoaceptación.

En el comentario de su obra, Tayeb Chouiref utiliza la metáfora de Titus Burkhardt, que ilustra bien esta cuestión: el amor y el conocimiento son las dos caras de una misma moneda. Al igual que el sol es fuente tanto de luz (conocimiento) como de calor (amor), la praxisofía nos permite trabajar tanto en el autoconocimiento como en el re-conocimiento: cuanto más me conozco, más capaz soy de verme venir en mis extravíos y errores.

Cuanto más me acostumbro a descodificar los mecanismos mentales que me hacen producir mis sesgos cognitivos, más capaz soy de verlos en acción en los demás. Cuanto más capaz sea de comprenderme y perdonarme, más capaz seré de comprender y perdonar los errores de los demás.

¿Cómo puedo desarrollar la praxis?

Partiendo del principio de que no podemos vernos a nosotros mismos pedaleando, ya podemos considerar que no se puede concebir ningún enfoque praxisófico sin la interacción con otro ser humano. Un ser humano capaz tanto de ser un espejo neutro, no deformante, como de ser al mismo tiempo ese "otro reactivo" que produce una perturbación en su ideología. En este sentido, todas las propuestas de autocoaching o autoanálisis pueden verse como estafas o impostura intelectual.

Producir la propia filosofía en acción: la capacidad de asombro

El sabio es el que se sorprende de todo

André Gide

Se trata de saber ver el mundo con ojos nuevos: la ingenuidad es una de las principales cualidades del practicante de la filosofía.

" Joris Thievenaz nos propone "trabajar nuestro poder de asombro". Habla del tema del "asombro". Esta capacidad de asombro es la condición primordial para el proyecto de morir un poco cada día a las creencias obsoletas y dejar así espacio a las creencias útiles para la intervención en el mundo y para la práctica del amor a la sabiduría.

La persona que sabe encontrar las palabras adecuadas para permitirle desarrollar su conciencia e inscribir esta conciencia en una duración impermanente.

Asombrarse es darse la oportunidad de cuestionar el propio pensamiento automático.

Filosofar es utilizar el cuestionamiento adecuado para revelar la realidad de mi modelo del mundo, para comprobar que es congruente y fiel a mi experiencia del mundo. Se trata de afilar nuestras herramientas para producir una realidad de la máxima fidelidad.

En la práctica de la filosofía, como en la de las artes marciales, hay una permanencia de lo efímero o una impermanencia continua: nada es verdad para siempre, y la capacidad de filosofar se pierde igual que se pierde la capacidad de tocar música o practicar artes marciales.

"Considero que la filosofía está del lado de lo incompleto. Estoy donde estoy por una carencia, una incapacidad, una 'incapacidad de'. Creo que si tuviera algún sentido de dominio y si mi relación con la existencia fuera evidente, no estaría en este mundo de la filosofía.

Cynthia Fleury

El cuestionamiento o el arte de agudizar el pensamiento

La finalidad del cuestionamiento filosófico es acceder a lo más íntimo del ser, donde radica la fuente de nuestros modos de significar: cómo decidimos qué significan las cosas.

En este sentido, el cuestionamiento filosófico debe estar compuesto tanto de preguntas vacías como de las herramientas conceptuales más afiladas. Las herramientas conceptuales son utilizadas por el aprendiz de praxisopher para esculpir sus propias representaciones del mundo y afilar sus propias herramientas conceptuales. Se encuentran en diferentes formas en diferentes tradiciones espirituales, y su forma depende del entorno en el que surgieron, de la boca por la que pasaron.

La pregunta vacía es a la vez universal y completamente específica y contextual: ¿qué pregunta abierta necesita nuestro aprendiz de filósofo en este momento, en este contexto específico, para que haga añicos la paradoja de creencias en la que se encuentra el aprendiz de filósofo? ¿Cómo creará entonces este cuestionamiento una toma de conciencia (¿Satori? ¿Samadhi?) que sea a la vez liberadora y fuente de claridad?

Ilustración: DepositPhotos - ngupakarti

Filosofía en acción - Parte 1 - ¿Filosofía o praxisofía?

Filosofía en acción - Parte 2 - Filosofar es morir

Filosofía en acción - Parte 3 - ¿Por qué filosofar?