A filosofia em ação - parte III - Porquê filosofar?

Porquê refletir sobre as práticas da vida quotidiana, senão porque é a única forma de ter um reflexo da sua própria filosofia em ação para a poder observar e transformar?

É na reflexão da experiência vivida que se constrói o sentido. O discurso sobre a atividade produz sentido, e o sentido contribui para o desenvolvimento da sua filosofia na ação. É o desenvolvimento de significados partilhados e o ajustamento do sistema de crenças que constitui a base da teoria em ação do ator.

Contrariamente à crença popular, o objetivo final da prática de artes marciais como o aikido não é ser o mais forte e saber lutar melhor do que todos os outros. Como o Mestre Ueshiba costumava dizer sobre esta arte marcial suprema, o aikido, uma arte de paz; é precisamente para evitar ter de lutar, para cortar o conflito pela raiz antes que a violência do combate aumente. O objetivo final da prática de uma arte de paz como o aikido é desenvolver a capacidade de atenção do discípulo. É uma forma de estar presente na situação que condiciona a capacidade de permitir que a decisão correta seja tomada, o gesto correto, sem ter de perder tempo a pensar nisso. É uma prática de atenção consciente que permite que a intuição se manifeste.

A prática da filosofia é, para a maior parte de nós, uma forma de nos alertarmos a tempo de podermos ver as armadilhas que nos colocamos e, pelo menos, ter tempo de nos prepararmos antes de cair nelas. Assim, os danos são muito menores.

Qual é o objetivo da prática da filosofia?

Principalmente para desenvolver uma disciplina de atenção. Saber quando atuar e quando não atuar. E assim ter mais hipóteses de fazer o que está certo.

Nutrir empatia através da curiosidade sobre a experiência dos outros. Influenciar com respeito e integridade. Permitir que a outra pessoa tenha espaço para existir na relação.

A prática da filosofia tem este mesmo objetivo: tornar-se uma prática de gestos de questionamento que permitem tomar a decisão certa sobre o significado no momento da ação, o que condiciona a decisão certa de agir.

A praxisofia como fonte de serenidade

O projeto poderia ser tornarmo-nos inteligentes connosco próprios para sermos inteligentes com os outros.

Viver de forma inteligente com os outros significa ser capaz de os reconhecer e aceitar tal como são. O que é mais difícil do que parece! Viver de forma inteligente connosco próprios significa também reconhecer e aceitar os nossos próprios mecanismos mentais, reacções e formas de pensar. Também isto é mais difícil do que parece.

Neste sentido, a praxisofia desempenha o duplo papel de auto-conhecimento e auto-aceitação.

No comentário à sua obra, Tayeb Chouiref utiliza a metáfora de Titus Burkhardt, que ilustra bem esta questão: o amor e o conhecimento são duas faces da mesma moeda. Tal como o sol é fonte de luz (conhecimento) e de calor (amor), a praxisofia permite-nos trabalhar tanto o auto-conhecimento como o re-conhecimento: quanto mais me conheço, mais sou capaz de me ver a chegar nas minhas andanças e erros.

Quanto mais me habituo a descodificar os mecanismos mentais que me levam a produzir os meus preconceitos cognitivos, mais sou capaz de os ver em ação nos outros. Quanto mais sou capaz de me compreender e perdoar, mais sou capaz de compreender e perdoar os erros dos outros.

Como posso desenvolver competências de praxisofia?

Partindo do princípio de que não podemos ver-nos a pedalar, podemos desde já considerar que nenhuma abordagem praxística pode ser concebida sem a interação com outro ser humano. Um ser humano capaz de ser um espelho neutro e não deformante e, ao mesmo tempo, de ser esse "outro reativo" que produz uma perturbação na sua ideologia. Neste sentido, todas as propostas de auto-aprendizagem ou de autoanálise podem ser vistas como burlas ou impostações intelectuais.

Produzir a sua própria filosofia em ação: a capacidade de se espantar

O sábio é aquele que se surpreende com tudo

André Gide

Trata-se de saber ver o mundo com novos olhos: a ingenuidade é uma das principais qualidades do praticante de filosofia.

" Joris Thievenaz sugere-nos que "trabalhemos o nosso poder de espantar". Fala do tema do "espanto". Esta capacidade de se espantar é a condição primeira para o projeto de morrer um pouco todos os dias às crenças obsoletas e deixar assim espaço para as crenças úteis à intervenção no mundo e à prática do amor à sabedoria.

A pessoa que sabe encontrar as palavras certas que lhe permitem desenvolver a sua consciência e inscrever essa consciência numa duração impermanente.

Surpreender-se é dar-se a oportunidade de questionar o seu pensamento automático.

Filosofar é utilizar um questionamento adequado para revelar a realidade do meu modelo do mundo, para verificar se ele é congruente e fiel à minha experiência do mundo. É uma questão de afiar as nossas ferramentas para produzir uma realidade da mais alta fidelidade.

Na prática da filosofia, como na prática das artes marciais, há uma permanência do efémero ou uma impermanência contínua: nada é verdadeiro para sempre, e a capacidade de filosofar perde-se tal como se perde a capacidade de tocar música ou de praticar artes marciais.

"Vejo a filosofia como estando do lado da incompletude. Estou onde estou por causa de uma falta, de uma incapacidade, de uma 'incapacidade de'. Penso que se tivesse algum sentido de mestria e se a minha relação com a existência fosse evidente, não estaria neste mundo da filosofia.

Cynthia Fleury

Questionamento ou a arte de afiar o pensamento

O objetivo do questionamento filosófico é aceder ao mais íntimo do ser, onde se enraíza a fonte dos nossos modos de significar: como decidimos o que as coisas significam.

Neste sentido, o questionamento filosófico tem de ser composto tanto por perguntas vazias como pelas ferramentas conceptuais mais afiadas. As ferramentas conceptuais ajudam o aprendiz de praxisopher a esculpir as suas próprias representações do mundo e a afiar as suas próprias ferramentas conceptuais. Encontram-se sob diferentes formas em diferentes tradições espirituais, e a sua forma depende do ambiente em que surgiram, da boca por onde passaram.

A pergunta vazia é simultaneamente universal e completamente específica e contextual: de que pergunta aberta precisa o nosso aprendiz de filósofo neste momento e neste contexto específico, de modo a quebrar o paradoxo de crenças em que o aprendiz de filósofo se encontra? Como é que este questionamento criará então uma consciência (Satori? Samadhi?) que é simultaneamente libertadora e uma fonte de clareza?

Ilustração: DepositPhotos - ngupakarti

Filosofia em ação - Parte 1 - Filosofia ou praxisofia?

Filosofia em ação - Parte 2 - Filosofar é morrer

Filosofia em ação - Parte 3 - Porquê filosofar?