Por una filosofía en acción - parte II - Filosofar es morir

"Aprender a filosofar es aprender a morir".
Montaigne.

Esta afirmación puede interpretarse como una forma de decir: "Morir... hay que tomárselo con filosofía, no hay nada que hacer".

Pero tomarse las cosas con filosofía no es filosofar. Aprender a filosofar significa aprender a morir un poco cada día. Significa evitar que se produzca una distorsión demasiado grande entre tu biblioteca de creencias, tu "filosofía en acción", y la realidad impermanente, que siempre se vuelve a firmar.

La identidad de una persona es a la vez el contenido de sus creencias y sus límites. El movimiento de la realidad cuestiona constantemente nuestra biblioteca de creencias y la forma en que está organizada.

Si no cuestionamos nuestro modelo del mundo, nos condenamos a ver el mundo siempre de la misma manera, con las mismas rutinas de pensamiento, aunque el mundo cambie cada día.

Entonces, ¿cómo podemos seguir siendo nosotros mismos sin cambiar en un mundo en el que, como dicen los budistas, "lo único permanente es la impermanencia"?

Esta es la cuestión que plantea el barco de Teseo[1]: si cambio todos los elementos que componen mi barco día tras día, ¿sigue siendo "mi barco"?

Si es así, ¿qué define "mi barco"? Lo que lo definirá no es lo que lo compone, su materialidad, sino su utilidad social, su forma de interactuar con la realidad, su razón de ser. Lo que me define no es el conjunto de creencias que me constituye, sino mi razón social, mis modos de interacción social, mis efectos en el mundo.

Así que puedo perder creencias sin sentir que me "pierdo a mí mismo", siempre que eso no ponga en cuestión mi utilidad social y mi razón de ser. Sobre todo cuando las hace más eficaces para cumplir mi misión y reforzar mi propósito social.

Existe la creencia generalizada en la sociedad de que cada diez años aproximadamente podemos sentir que hemos cambiado la mayoría de nuestras células, pero seguimos siendo nosotros mismos. Pero, ¿seguimos siendo nosotros mismos? ¿Somos el mismo "nosotros"? ¿Qué es siempre lo mismo? ¿La estructura del pensamiento? ¿La configuración de las representaciones? ¿El proyecto del pensamiento?

Cuestionar la filosofía en acción significa deconstruir y reconstruir constantemente el complejo y proteico rompecabezas que conforma mi identidad, que da forma a mi identidad, que da forma a lo que soy.

Significa darse la oportunidad de criticar sus creencias y los límites de su identidad. Darte la oportunidad de ir más allá de tus límites y construir otras posibilidades. Darte la oportunidad de considerar tus creencias como un objeto. Al final, dejarás de estar identificado con tus creencias. Poder morir cada día a nuestras viejas creencias y no ser desestabilizados de repente por un terremoto de regulación cuando la distorsión entre nuestras creencias establecidas y la realidad ya no es aceptable.

El objeto de nuestras creencias

Ser capaces de considerar nuestras creencias como objetos significa dejar de estar identificados con ellas.

Sólo cuando una creencia se considera un objeto es posible transformarla y abandonarla, sin tener la impresión de perderse a uno mismo y su identidad.

Perder una creencia ya no es una amenaza para la vida. Morir un poco cada día es acostumbrarse a morir y observar con cierto desapego las muertes finales, como dejar un trabajo, dejar a una persona, dejar el propio cuerpo. En el fondo, cuando muera, habré muerto hace mucho tiempo, así que no será tan grave. El "yo" que habla hoy habrá muerto hace mucho tiempo.

Las creencias viven y mueren, haciendo y deshaciendo la identidad a medida que cambia el entorno. Deshacer límites para ofrecer oportunidades a nuevos pensamientos. Deshacer creencias obsoletas para dar paso a otras más operativas.

Las creencias, como los zapatos, sirven para caminar, pero a medida que crecemos a veces se vuelven demasiado estrechas y es mejor cambiarlas para poder seguir avanzando. Sin duda, se puede caminar mejor adoptando creencias con un número de zapato más ancho.

¿Es el filósofo un buscador de almas?

Así pues, la práctica de la filosofía nos lleva a buscarnos a nosotros mismos. Se basa en un mecanismo que alterna experimentación y experimentación. Experimento para comprobar y criticar mis creencias (experimentación) y utilizo mi experiencia del mundo (experimentación) para desarrollar nuevas creencias y nuevas actitudes.

Cuando mi experiencia del mundo produce disonancia, porque no resulta como esperaba, me da la oportunidad de construir otras hipótesis sobre lo Real. El análisis del error conduce, pues, a la elaboración de hipótesis o de un campo de hipótesis que puedo poner a prueba mediante la experimentación. La función de la experimentación es filtrar las hipótesis, despejar ese campo de hipótesis para que emerja la hipótesis más útil, que se convertirá en mi nueva creencia, una creencia tan provisional como las demás, pero que me permitirá relajar mi campo de posibilidades experimentales.

Me permite desprenderme de viejas creencias, desprenderme de partes de mí mismo que han quedado obsoletas pero que no había identificado como muertas. Son disquisiciones de la mente, creencias resecas que ya no cumplen su función, para dejar paso a la aparición de nuevas creencias. Básicamente, cuando muera, la persona que soy hoy habrá muerto hace mucho tiempo. Así que no hay por qué tener miedo.

François Dosse[2] en su artículo sobre Ricoeur nos recuerda que "durante mucho tiempo el diálogo entre filosofía e historia fue un diálogo de sordos. Lo que es cierto a nivel de la sociedad lo es a menudo a nivel individual: es la ausencia de diálogo entre la propia filosofía en acción y la propia historia lo que impide al individuo vivir en una cierta armonía interior.

Este contrato de verdad es un contrato con uno mismo que, en cierta medida, determina el contrato de confianza que uno puede establecer consigo mismo para avanzar con un mínimo de aprensión. La falta de confianza en uno mismo suele estar directamente relacionada con la incapacidad de una persona para tener una idea clara de quién es, qué puede hacer y cuáles son sus límites. La persona sabia es la que conoce sus límites. Entonces es capaz de cruzarlos con los ojos bien abiertos cuando es necesario.

Morir a sus creencias, sí, pero morir lentamente[3].

En todas las tradiciones, la muerte simboliza un cambio de estado, no un final definitivo y total. Aprender a morir no es más que aprender a cambiar de estado.

Si la filosofía es la práctica de la sabiduría, ¿qué es la práctica de la sabiduría? Hay una diferencia entre ser sabio y practicar la sabiduría. ¿Qué tengo que hacer? ¿Qué tengo que hacer para saber que estoy practicando la sabiduría?
Leer libros de filosofía y pensar que eso te da las habilidades de un filósofo es como pensar que puedes resolver tus problemas leyendo todos los libros de psicoanálisis. Es como comprar una caja de herramientas de alta calidad y pensar que eso es todo lo que necesitas para hacer un buen trabajo.

La práctica de la filosofía requiere una caja de herramientas conceptuales, pero no garantiza que sepas utilizarla. La principal dificultad reside en la capacidad de leer las situaciones que vivimos a través de los conceptos de la filosofía, y para ello no podemos prescindir de la confrontación con los demás; es en este sentido que el coaching, la psicoterapia y la supervisión pueden ser a veces un trabajo sobre nuestra filosofía en acción.

El acompañamiento filosófico implica tanto ayudar a las personas a desarrollar sus propias herramientas como perfeccionarlas y utilizarlas. Se trata de aprender un arte que es el arte de morir cada día para estar siempre vivo.

Ilustración: DepositPhotos - ngupakarti

[1] https://fr.wikipedia.org/wiki/Bateau_de_Th%C3%A9s%C3%A9e

[2] Dosse F., "Le moment Ricœur", Vingtième Siècle. Revue d'histoire, 2001/1 (nº 69), pp. 137-152. DOI https://www.cairn.info/revue-vingtieme-siecle-revue-d-histoire-2001-1-page-137.htm