Para uma filosofia em ação - parte II - Filosofar é morrer

"Aprender a filosofar é aprender a morrer".
Montaigne.

Esta afirmação pode ser entendida como uma forma de dizer: "Morrer? é preciso encarar as coisas filosoficamente, não há nada que se possa fazer".

Mas levar as coisas filosoficamente não é filosofar. Aprender a filosofar é aprender a morrer um pouco todos os dias. Significa evitar que se desenvolva uma distorção demasiado grande entre a sua biblioteca de crenças, a sua "filosofia em ação", e a realidade impermanente, que está sempre a ser re-significada.

A identidade de uma pessoa é tanto o conteúdo das suas crenças como os seus limites. O movimento da realidade questiona constantemente a nossa biblioteca de crenças e a forma como está organizada.

Se não questionarmos o nosso modelo do mundo, condenamo-nos a ver o mundo sempre da mesma maneira, com as mesmas rotinas de pensamento, embora o mundo esteja a mudar todos os dias.

Então, como podemos continuar a ser nós próprios sem mudar num mundo onde, como dizem os budistas, "a única coisa que é permanente é a impermanência"?

Esta é a questão colocada pelo barco de Teseu[1]: se eu mudar todos os elementos que compõem o meu barco dia após dia, ele continua a ser "o meu barco"?

Em caso afirmativo, o que é que define o "meu barco"? O que o vai definir não é o que o compõe, a sua materialidade, mas a sua utilidade social, a forma como interage com a realidade, a sua razão de ser. O que me define não é o conjunto de crenças que me constitui, mas a minha razão social, os meus modos de interação social, os meus efeitos no mundo.

Assim, posso perder crenças sem sentir que me estou a "perder", desde que isso não ponha em causa a minha utilidade social e a minha razão de ser. Sobretudo quando isso as torna mais eficazes no cumprimento da minha missão e no reforço do meu objetivo social!

Há uma crença comum na sociedade de que, de dez em dez anos, podemos sentir que mudámos a maior parte das nossas células, mas continuamos a ser nós próprios. Mas será que continuamos a ser nós próprios? Somos o mesmo "nós"? O que é que é sempre o mesmo? A estrutura do pensamento? A configuração das representações? O projeto de pensamento?

Questionar a filosofia em ação significa desconstruir e reconstruir constantemente o puzzle complexo e proteico que constitui a minha identidade, que molda a minha identidade, que molda quem eu sou.

Significa dar a si próprio a oportunidade de criticar as suas crenças e os limites da sua identidade. Dar a si próprio a oportunidade de ir além dos seus limites e construir outras possibilidades. Dar a si próprio a oportunidade de considerar as suas crenças como um objeto. No final, deixará de estar identificado com as suas crenças. Ser capaz de morrer todos os dias para as nossas velhas crenças e não ser subitamente desestabilizado por um terramoto de regulação quando a distorção entre as nossas crenças estabelecidas e a realidade já não é aceitável.

O objeto das nossas crenças

Ser capaz de considerar as nossas crenças como objectos significa deixar de estar identificado com elas.

Só quando uma crença é considerada como um objeto é que se torna possível transformá-la e abandoná-la, sem ter a impressão de se perder a si próprio e a sua identidade.

Perder uma crença deixa de ser um risco de vida. Morrer um pouco todos os dias é habituarmo-nos a morrer e assistir com um certo distanciamento às últimas mortes, como deixar um emprego, deixar uma pessoa, deixar o corpo. No fundo, quando eu morrer, já estarei morto há muito tempo, por isso não será tão grave. O "eu" que está a falar hoje já está morto há muito tempo.

As crenças vivem e morrem, criando e desfazendo identidades à medida que o ambiente muda. Desfazendo limites para oferecer oportunidades para novos pensamentos. Desfazendo crenças obsoletas para dar lugar a outras mais operacionais.

As crenças, tal como os sapatos, são usadas para andar, mas à medida que crescemos, por vezes tornam-se demasiado estreitas e é melhor mudá-las para podermos continuar a avançar. É certamente possível caminhar melhor adoptando crenças com um tamanho de sapato mais largo.

O filósofo é um buscador de almas?

Assim, a prática da filosofia leva-nos a procurarmo-nos a nós próprios. Baseia-se num mecanismo que alterna entre a experimentação e a experimentação. Faço experiências para verificar e criticar as minhas crenças (experimentação) e utilizo a minha experiência do mundo (experimentação) para desenvolver novas crenças e novas atitudes.

Quando a minha experiência do mundo produz dissonância, porque não é a que eu esperava, dá-me a oportunidade de construir outras hipóteses sobre o Real. A análise do erro leva, portanto, à elaboração de hipóteses ou de um campo de hipóteses que posso testar através da experimentação. A função da experimentação é filtrar as hipóteses, limpar esse campo de hipóteses para deixar emergir a hipótese mais útil, que se tornará a minha nova crença, uma crença tão provisória como as outras, mas que me permitirá relaxar o meu campo de possibilidades experimentais.

Permite-me libertar-me de velhas crenças, libertar-me de partes de mim que se tornaram obsoletas mas que eu não tinha identificado como mortas, que são desquemas da mente, crenças secas que já não cumprem o seu papel, para dar lugar à emergência de novas crenças. Basicamente, quando eu morrer, a pessoa que sou hoje já terá morrido há muito tempo. Por isso, não há que ter medo!

François Dosse[2], no seu artigo sobre Ricoeur, recorda-nos que "durante muito tempo, o diálogo entre a filosofia e a história foi um diálogo de surdos. O que é verdade a nível social é muitas vezes verdade a nível individual: é a ausência de diálogo entre a sua filosofia em ação e a sua história que impede o indivíduo de viver numa certa harmonia interna.

Este contrato de verdade é um contrato consigo próprio que, em certa medida, determina o contrato de confiança que se pode estabelecer consigo próprio para avançar com um mínimo de apreensão. A falta de confiança em si próprio está muitas vezes diretamente ligada à incapacidade de uma pessoa ter uma ideia clara de quem é, do que pode fazer e dos seus limites. O sábio é aquele que conhece os seus limites. É então capaz de os ultrapassar com os olhos bem abertos quando necessário.

Morrer para as suas crenças, sim, mas morrer lentamente[3].

Em todas as tradições, a morte simboliza uma mudança de estado, não um fim definitivo e total. Aprender a morrer é apenas aprender a mudar de estado.

Se a filosofia é a prática da sabedoria, o que é a prática da sabedoria? Há uma diferença entre ser sábio e praticar a sabedoria. O que é que eu tenho de fazer? O que tenho de fazer que me diga que estou a praticar a sabedoria?
Ler livros de filosofia e pensar que isso nos dá as competências de um filósofo é como pensar que podemos resolver os nossos problemas lendo todos os livros de psicanálise. É como comprar uma caixa de ferramentas de alta qualidade e pensar que é tudo o que precisa para fazer um bom trabalho.

A prática da filosofia exige uma caixa de ferramentas conceptuais, mas não garante que se saiba utilizá-la. A principal dificuldade reside na capacidade de ler as situações que vivemos através dos conceitos da filosofia, e para isso não podemos prescindir do confronto com os outros; é neste sentido que o coaching, a psicoterapia e a supervisão podem, por vezes, ser um trabalho sobre a nossa filosofia em ação.

O apoio filosófico implica tanto ajudar as pessoas a desenvolverem as suas próprias ferramentas como aperfeiçoá-las e utilizá-las. Trata-se de aprender uma arte que é a arte de morrer todos os dias para estar sempre vivo.

Ilustração: DepositPhotos - ngupakarti

[1] https://fr.wikipedia.org/wiki/Bateau_de_Th%C3%A9s%C3%A9e

[2] Dosse F., "Le moment Ricœur", Vingtième Siècle. Revue d'histoire, 2001/1 (n.º 69), pp. 137-152. DOI https://www.cairn.info/revue-vingtieme-siecle-revue-d-histoire-2001-1-page-137.htm