"Si no me preguntan, lo sé. Si me preguntan, ya no lo sé".
San Agustín
La urgente necesidad de una visión global
Sentirse uno con el universo es probablemente una necesidad humana esencial. Está en la raíz de muchas motivaciones para aprender.
Este sentimiento, que algunos buscan a través de la espiritualidad o el cuestionamiento constante, rara vez se menciona en las circulares oficiales, los planes de estudio o los programas escolares, aunque nos habla de la dirección de nuestra existencia. Los cursos de formación y los programas educativos suelen verse desde un punto de vista utilitario, aprendiendo una habilidad profesional, adquiriendo conocimientos generales o preparándose para un oficio.
Lo esencial, el sentido de una vida, se deja de lado, se comprime en la esfera privada aunque lo que nos mantiene en tensión hacia una meta es lograr algo que nos eleve más allá de nosotros mismos. Cuando la educación está divorciada de cualquier espiritualidad religiosa o secular, no es de extrañar que la educación se desprenda del conjunto y produzca combinaciones de individualismo sin elevación.
Sin una perspectiva trascendente como la que proporciona una religión o una filosofía holística, cada persona construye su propia ontología personal. Para corregir esta observación, no se trata de imponer una religión o un sustituto filosófico de un pensamiento del conjunto que nos une, sino que, en la perspectiva de la construcción de los valores educativos, conviene responder a la pregunta
" ¿Qué ha sustituido el sentido de lo divino, de lo que va más allá de nosotros, que no comprendemos y que aporta equilibrio al mundo psíquico de todos y cada uno?
Esta superación de uno mismo por algo infinito que tira de nosotros y que reconocemos, nos permite vivir y por tanto aprender con una intención de diez, una persistencia en el esfuerzo que hay que hacer. Esta parte de nosotros, por pequeña que sea, reclama un sentido. Va más allá de las razones psicosociológicas tradicionales del aprendizaje.
La hipótesis es que el sentimiento humano de conexión con algo más grande que uno mismo es una fuerza de aprendizaje. Este sentimiento toma la forma, según la cultura y la disciplina, del duende hispano, el sentimiento oceánico de fundirse como una gota de agua en una inmensidad en movimiento, el sentimiento de continuidad de la existencia o de comunión con la naturaleza. En sus formas más demostrativas, pasa por el estado de trance.
La declinación de los sentimientos de comunión con el mundo
El duende es una palabra intraducible, propia del mundo hispano, que nos habla de una gracia y de un encuentro entre seres, en un contexto y una atmósfera que nos revela a nosotros mismos y al mundo en un momento de gracia. El bailarín de flamenco está poseído por su arte, el torero trasciende la muerte, el tiempo y el espacio.
El Duende es esa especie de soplo desde lo más profundo del ser humano que hace vibrar a los artistas y a las obras que se producen. García Lorca habla así del duende:
" El duende no viene si no ve la posibilidad de la muerte, si no está seguro de que va a vagar por su casa, si no está seguro de que va a sacudir esas ramas que todos llevamos y que no podemos, que nunca podremos consolar.
"A través de la idea, del sonido o de la mímica, al duende le gusta estar al borde del pozo en franca lucha con el que crea.
A través del duende, el individuo experimenta de forma completa su pertenencia al mundo que posee por completo y por el que es poseído por completo durante un instante. Una presencia casi mágica, como si revelara un pliegue del universo.
La sensación oceánica fue descrita por Romain Rolland. Es apreciado por Freud como "un sentimiento de unión indisoluble con el Todo y de pertenencia a lo universal". Para Freud es un estado de pérdida de límites. Para Freud, este estado está vinculado al momento de la infancia en que se produce una diferenciación entre el yo y el mundo exterior. Esta experiencia de fusión/defusión con la madre estaría en el centro de este sentimiento para Freud. Es casi una nostalgia o una regresión lo que se propone. Esta búsqueda del retorno a un estado pasado, del redescubrimiento de una plenitud, actúa como una fuerza psíquica y conduce a un movimiento.
Siempre en la explicación psicoanalítica, el sentimiento de continuidad de la existencia es propuesto por Donald Winnicott. Este sentimiento estipula la "ansiedad asociada a la inseguridad ". Winnicott plantea la hipótesis de que "la ansiedad más primitiva está relacionada con la inseguridad del bebé que no se siente suficientemente sostenido" (el concepto de holding). Es este momento de la existencia el que influiría en el sentimiento difuso de continuidad de la existencia. La forma en que el bebé es sostenido por sus padres influirá en la forma en que se sostiene en el mundo a lo largo de su vida. Este es un momento clave de aprendizaje sobre la dependencia del mundo y el deseo de dominarlo, de fundirse con él o de buscar evitarlo. La conciencia de este sentimiento permite la proyección de la propia identidad.
Elsentimiento de comunión con la naturaleza se identifica en la ecopsicología. La ecopsicología desafía la lectura freudiana de los determinantes del yo y estipula otras fuentes de fundamentación del ser en el mundo. Para Andy Fischer "La materia subjetiva de la ecopsicología no es ni lo humano ni lo natural, sino la experiencia vivida de la interrelación entre ambos, ya sea la "naturaleza" en cuestión humana o no humana". Se trata, pues, de una visión de la ecología integral que integra el bienestar humano y ecológico dentro de la espiritualidad.
El trance es una experiencia trascendental muy conocida en muchas culturas, los derviches, los chamanes y los curanderos son capaces de conectar con las llamadas fuerzas sobrenaturales o entidades invisibles para obtener información sobre el mundo. Si la ciencia física o psicológica ha despreciado a menudo estas prácticas, que no comprendían, reduciéndolas a la magia, la investigación sobre el cerebro, en particular sobre los estados de conciencia modificada, revela las zonas de activación cerebral.
La gama de sentimientos humanos
Todo ser humano tiene vínculos subjetivos y una comprensión de su mundo interior que es más o menos comunicable con los demás. El duende, la sensación de continuidad de la existencia, el sentimiento de comunión con la naturaleza y el trance forman parte del universo mental de los humanos. En un momento dado, se sienten abrumados por algo que no controlan, pero en lo que se ven envueltos y que les aporta revelaciones sobre sí mismos y sobre el sentido de participar en el universo.
A fuerza de intentar controlarlo y comprenderlo todo, las sociedades mecanizadas han privado a los humanos de estas formas de relacionarse y de sentir su lugar en el universo más allá del pensamiento racional. Si aceptamos despojarnos del control, evocar y acoger los sentimientos subjetivos en lugar de las actitudes mensurables de la psicosociología, es posible enriquecer nuestra comprensión de las orientaciones humanas hacia el aprendizaje
En el contexto de la educación y la formación profesional, las cuestiones que se plantean son :
- ¿Cuándo cuestionar los sentimientos de los participantes? ¿Antes de entrar en un programa? ¿Con motivo de una presentación que provoca reacciones o desviaciones de sus sentimientos personales?
- ¿De qué manera estos sentimientos son una fuerza para el aprendizaje? ¿Se pueden movilizar los sentimientos de ira o injusticia para aprender y ponerse en marcha? Si es así, ¿en qué condiciones?
- ¿Qué métodos respetuosos con los mundos interiores de cada persona se pueden utilizar para tratar esos interiores? ¿Qué formas de intimidad hay que proponer? ¿Qué formas de diálogo deben establecerse?
- Entre el abanico de sentimientos humanos, ¿hay que trabajar preferentemente los que nos implican en el conjunto, empezando por nuestra comunidad?
El trabajo con los mundos interiores nos remite a una rama de la filosofía llamada fenomenología, que se interesa por la experiencia presente aquí y ahora y no sólo por la demostración de fenómenos repetitivos desde otro lugar y por otra persona.
Quizá haya que reequilibrar el pensamiento científico con el pensamiento sensible. Esta es probablemente la mayor especificidad humana en comparación con las IAs y los algoritmos que no se cuestionan su interioridad sino que sólo pueden referirse a su base de datos.
Ilustración: DepositPhotos - SergeyNivens
Fuentes
Baldassarro, A. (2011). La "sensación oceánica" en el negativo materno. Revue française de psychanalyse, 75, 1675-1680. https://doi. org/10.3917/rfp.755.1675
La relación con los vivos y el trance cognitivo autoinducido https://savoir-animal.fr/la-relation-au-vivant-et-la-transe-cognitive-auto-induite/
Houzel, D. (2016). La sensación de continuidad de la existencia. Journal of Child Psychoanalysis, 6, 115-130. https://doi. org/10.3917/jpe.011.0115
Federico García Lorca, Jeu et théorie du Duende, Allia, 2009.
García Lorca. Sobre el duende https://www.traces.es/2015/04/13/garcia-lorca-sobre-el-duende/
Wikipedia Duende https://fr.wikipedia.org/wiki/Duende
La relación hombre/naturaleza - ecopsicología (eco-psychologie .com ) https://eco-psychologie.com/recherche/la-relation-hommenature/
Thot cursus - Estados alterados de conciencia https://cursus.edu/fr/22531/etats-de-consciences-modifies
Le Monde - Corine Sombrun, Del trance chamánico a la ciencia
https://www.lemonde.fr/le-monde-des-religions/article/2021/05/09/corine-sombrun-de-la-transe-chamanique-a-la-science_6079626_6038514.html
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