Trauma colonial y práctica terapéutica aborigen [Tesis].

Claire: "Dadirri. Así son los aborígenes... Estamos a gusto en silencio... No nos da miedo... Como aborígenes, hemos aprendido desde los primeros tiempos... a escuchar... No intentamos precipitarnos".

Karl: "Es muy importante porque... yo... no sé cómo habría sobrevivido en un mundo tan hostil, en este estilo de vida occidental, como súbdito de la columna británica en este país sin [la Gamarada]..."

Trauma colonial

El trauma es un malestar que conduce a un estallido emocional que tiene un impacto significativo en la vida cotidiana de las personas a las que afecta. Uno o varios acontecimientos desencadenantes pueden afectarnos directa o indirectamente a través de nuestros antepasados.

Somos descendientes de los pueblos que colonizaron o fueron colonizados, y a menudo una mezcla de varios de ellos. La realidad es que los pueblos que fueron colonizados han tenido su "espíritu aplastado" durante cientos de años.

Sólo recientemente un trabajo (1970) ha establecido para Australia la violencia del proceso colonial, y luego el vínculo entre éste y la situación actual de los aborígenes (1990). La historia interracial de Australia puede leerse con atención en la tesis deEdgar Tasia.

Así, algunos actos tienen causas y temporalidades diferentes pero pueden tener la misma estructura y, por tanto, el mismo efecto. Por ejemplo, en Australia hay una cuestión específica relacionada con el secuestro de niños que alimenta el trauma colonial y continúa las condiciones de ruptura cultural (conocimientos y rituales no transmitidos): desde los niños de las generaciones robadas hasta la actual colocación de niños en hogares de acogida o internados. Algunos hablan de una "segunda generación robada".

El viaje terapéutico

Podemos leer esta tesis con la razón y también dejarnos guiar en el viaje terapéutico que puede ofrecernos.

Su construcción es clara: una inmersión en el dispositivo terapéutico (una sesión de Gamarada), el estudio de los juegos de lenguaje en torno al trauma, el desarrollo personal, la aboriginalidad, y un estudio del funcionamiento de la Gamarada.

Más allá de esta construcción lineal, podemos establecer conexiones de sentido, reflexión y curación en una especie de proceso de lectura en espiral que recuerda el viaje terapéutico descrito en la página 340 de la tesis.

El viaje terapéutico de un miembro de la Gamarada es un viaje en espiral. Se mueve entre los dos polos de la influencia de la Gamarada y la influencia del trauma intergeneracional. Es un "trabajo constante de sí mismo", en el que el miembro se mueve entre avances y caídas, entre ser "desencadenado" y ser puesto de nuevo en marcha por la práctica.

Hay que admitir que lo que desencadena regularmente el trauma no se resuelve en un abrir y cerrar de ojos, tanto más tratándose de un trauma intergeneracional que afecta al colectivo y que siempre es activado por el racismo.

En el programa terapéutico analizado en la tesis existe una retórica del cuidado retroactivo. El cuidado "retroactúa sobre el hilo de la historia", tomando prestado de la cultura tradicional aborigen. La calidad del vínculo social se ha visto afectada por el choque colonial y el proceso colectivo pretende restaurar este vínculo.

Amigos con un objetivo común

"Gamarada" es un dispositivo terapéutico indígena cuyo principio es el de generar resiliencia en los miembros que lo utilizan.

Significa "amigos con un objetivo", una palabra de los Gadigals, habitantes del territorio del centro de Sydney.

Este programa gratuito está abierto a todos y se celebra todos los lunes por la tarde en el Redfern Community Centre (RCC). En el corazón de un barrio con una fuerte historia de activismo aborigen desde los años 70 (agencia de vivienda, teatro, cultura), mucho más estructurante que los disturbios de 2004 que sólo se encuentran en las fuentes francesas (la entrada de Wikipedia bien podría modificarse, haciendo referencia a la tesis).

Karl, el creador del programa, había conocido a la profesora Judy Atkinson, autora de Trauma Trails, mientras estudiaba ciencias de la salud. De ella aprendió la técnica central de Gamarada, Dadirri.

Dijo: "Hay un trauma en la comunidad aborigen de este país. Está directamente relacionado con la colonización. Si no se trata, se transmite de una generación a otra, provocando una especie de efecto de fuga del trauma inicial dentro de esa comunidad".

Gamarada se creó primero con un grupo de hombres aborígenes, y luego se abrió a mujeres y niños aborígenes: Claire, una mujer que necesitaba el programa, se lo pidió a la fundadora durante una entrevista. Está abierto a todo el que quiera participar, aborigen o no.

Para acercarse a Gamarada, el investigador establece las condiciones de un encuentro mediante una apertura en inmersión directa en una larga escena etnográfica. Pide al lector que "entre en el juego", que "acepte perderse durante un rato entre los demás miembros de este grupo de discusión".

"Conocerme es respirar conmigo".

El programa: "Nos reunimos en grupo.

Reímos, lloramos, respiramos; manipulamos energías; nos inspiramos en la sabiduría de los ancestros". "Como aborigen, estamos conectados con todo lo demás".

Gamarada es un amplificador de energía y la promesa de un futuro mejor.

Claire (hija de un niño de la generación robada): "La gente va en círculos, pasa el rato y no busca soluciones en su propia cultura curativa. Prefieren ir al médico blanco y conseguir medicinas... Ya sabes, en lugar de recibir la atención adecuada".

Eldesarrollo de la Gamarada conduce gradual y sutilmente a Dadirri, que significa igualmente "tranquilidad", "conciencia" y "escucha profunda". Los practicantes de zen encontrarán aquí una resonancia, al igual que los sofrólogos en sus prácticas de grupo.

Las etapas de la Gamarada (pueden adaptarse a la situación) son las siguientes

• La llegada, con el dominio de una vía social voluntaria: descargar las cajas de alimentos de la mercancía no vendida para entregarlas a los miembros de la Gamarada.

• Lapuesta en marcha del dispositivo, con la creación del espacio seguro y la colocación de los objetos: la bandera aborigen firmada por todos los miembros se coloca en el centro, las fichas descriptivas de los ejercicios, objetos simbólicos se colocan sobre la bandera. Un bumerán, conchas, un tótem tallado por Lyle, rodeado de una carta en la que decía que había creado una Gamarada dentro de la prisión donde estaba. A continuación, se invita a una persona a encender una vela.

• Se toma notadel comienzo de la sesión . Un miembro es designado por otro para dar las normas de la casa: teléfono apagado, horario y puntualidad, normas de seguridad, lugares de confort.

• Recepción en el territorio y reconocimiento de los propietarios tradicionales (de la tierra). Desde 2008, el reconocimiento de los propietarios tradicionales es un requisito previo para cada vez más ceremonias, conferencias y reuniones oficiales. El orden puede invertirse con lo siguiente.

• El ejercicio de las normas,"cuanto más sencilla es la norma, mejor cumple su función". Todo el mundo está invitado a hablar sobre la regla que más le interese.
  1. Confidencialidad
  2. Compartir
  3. Portátil apagado / silencio
  4. No menospreciar
  5. Empezar a tiempo / puntualidad
  6. Respeto de los demás y de las diferencias culturales
  7. Permanecer con el grupo
  8. Hablar de uno en uno
  9. No participar bajo los efectos de las drogas o el alcohol
  10. Ayudarse mutuamente
  11. Promover el grupo de forma positiva
  12. Crecer con el grupo
  13. El grupo antes que el individuo
  14. Lenguaje apropiado en el grupo

• Autopresentación. Aquí es donde el proceso se vuelve más complejo, ya que se trata de un trabajo real para el que no se ofrece apoyo.

• Puestaen común, en la que se invita a los participantes a expresar en qué punto se encuentran y cómo lo están superando todo (terminando siempre con una nota positiva). La puesta en común es breve, no más de 3 minutos (Karl para el reloj). Cada intervención es aplaudida. La participación no es obligatoria.

• Dadirri se practica en todas las sesiones, es el corazón del programa, el "regalo sagrado" de Miriam Rose Ungunmerr-Baumann (biografía en inglés). El texto se encuentra en las páginas 245-246 de la tesis.
  La palabra, en lenguas Ngan'gikurunggurr y Ngen'giwumirri, procede de los territorios del norte, de la zona del río Daly.Un miembro experimentado guía a los Dadirri, a menudo Claire, que dice o lee el texto cuya ficha está disponible. La lectura va seguida de un largo silencio dejado a discreción del narrador. Se trata de un momento delicado:
  

  
  
  "Este momento de silencio, dejado por el narrador, es por tanto crucial: es el epicentro, el corazón del programa;es para él, para preparar al individuo a recibirlo adecuadamente, para lo que se aplica todo el resto del protocolo"Para la tía Miriam Rose, Dadirri es"ese silencio interior tranquilo y profundo, esa conciencia silenciosa [que puede compararse a] lo que se llama 'contemplación'".

  
  Se

  trata de "generar en el oyente 'algo' del orden de un cambio de estado psicológico

  " A
  continuación, se invita a los participantes a frotarse las manos como para encender un fuego (se establece el vínculo con los fuegos históricos o conmemorativos), y después a ponerse las manos sobre los ojos para dejar que ese fuego vital entre en ellos.

• Reflexiones. Se invita a los participantes a compartir lo que consideren importante de lo que acaban de vivir.

• Ejercicio energético en el que cada persona dice al grupo que está enviando energía positiva a una persona o grupo de su elección.
  El grupoapoya este envío.

  "Sólo entonces -una vez traspasada esta frontera [extender la atención a todo el mundo]- podrá reconciliarse la historia con la memoria; sólo entonces podrán detenerse las desastrosas réplicas del choque inicial de la colonización".

• Aplausos de clausura.

• Recoger e irse.
  

Desarrollo personal y psicología

También podemos leer los análisis de la historia de la psicología, con la constatación de un psicocentrismo generalizado en el mundo occidental, y el "aumento de poder de las categorías referidas a la interioridad".

Eldesarrollo personal está al servicio del "nuevo espíritu del capitalismo", en el que el individuo autónomo forma parte de un proyecto y de una lógica de red. Aunque la práctica de la Gamarada sea un proceso interior, y por tanto en parte individual e influido por la época en que vivimos, procede de una cultura que vive la resonancia y el vínculo de forma más profunda.

Pete, uno de los participantes, dijo al investigador:

"Lodifícil es entender cómo Dadirri, el silencio y el intercambio pueden actuar como lo hacen... Ésa es tu tarea, Eddie". "[Lo que] la Gamarada demuestra sobre todo es el extraordinario bricolaje sociocultural, el apasionante poder de imaginación, creación y recreación de sus miembros para combatir el sufrimiento abrumador y cotidiano (principalmente psicológico, pero no sólo). Frente a este sufrimiento, estos individuos despliegan eficazmente un impresionante arsenal de ideas, prácticas y actuaciones sensibles para aliviarlo. Por sus propios medios, tratan de mejorar sus vidas; tienden a configurarlas como "labuena vida", es decir, dignas de ser consideradas como una forma de vida por derecho propio, a pesar del sufrimiento, la vulnerabilidad y la precariedad."

Energía

"Existe [también] esta energía en expansión que forma parte de la identidad de Gamarada y que... procede de la cultura aborigen y se extiende más allá, hacia la justicia, hacia la educación... muy, muy lentamente. Así que, para mí, Gamarada tiene que ver con acciones energéticas, también con la autorreflexión. También es una parte muy importante de mi viaje [interior]. Reflexividad y supervivencia...".

Ilustración: jason M (twistedFrog) en Pixabay.

Para leer:

Edgar Tasia, Del trauma a la resiliencia. Un estudio de caso socioantropológico de un dispositivo terapéutico indígena en los suburbios centrales de Sídney (Australia), Université libre de Bruxelles, 2019.

Tesis disponible en: https: //orbi.uliege.be/handle/2268/297030

Referencias:

Miriam Rose Ungunmerr, Dadirri (en inglés): https: //www.youtube.com/watch?v=Pahz_WBSSdA

Antecedentes sobre Redfern (ABC News Australia): https: //www.youtube.com/watch?v=S3qQxxW1pNY

Come together, canción de la comunidad Nauiyu (abril de 2023) - "Ven ycoge mi mano, te enseñaré esta tierra": https: //www.youtube.com/watch?v=77BfN1riilc

La película La Belle Verte de Coline Serreau para la secuencia con los aborígenes en el desierto
https://fr.wikipedia.org/wiki/La_Belle_Verte