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Publicado el 03 de octubre de 2023 Actualizado el 03 de octubre de 2023

Comer (con) el enemigo [Tesis].

Siempre nos comemos nuestra cultura - Una perspectiva alimentaria de nuestra relación con el mundo

Selva

"Todas las plantas de los jardines son el cuerpo de Kaali"
"
Este hombre tiene poderes y conocimientos porque la yuca forma parte de él.
Él mismo es un jardín".

Nuestro cuerpo de yuca

Y si nosotros también comiéramos yuca, nuestras células, nuestra energía, nuestro ser también estarían hechos de yuca. Mis tenderos locales saben que las verduras que me venden un día pueden escribir una columna de tesis al día siguiente. Así que las verduras deAywaille pueden leerse en Quebec y en otros lugares.

La forma en que comemos, cómo nos alimentamos, depende de varios factores: nuestra educación familiar, nuestras elecciones personales, pero también nuestra época y nuestros mitos. Siempre nos estamos comiendo nuestra cultura.

Para ayudarnos a entender mejor esta relación social con lo que ingerimos y lo que dice de nosotros, puede ser útil dar un paso atrás. Para ello, leer una tesis etnográfica de un mundo cultural y alimentario muy alejado del nuestro puede ser tan sabroso como apropiado.

La tesis en cuestión

Los amantes de las epopeyas con acción, giros argumentales, amoríos, traiciones y asesinatos estarán de enhorabuena. En los relatos míticos nunca falta lo que constituye todas las dimensiones de la humanidad, en sus sombras y en su luz.

Las investigaciones de Milena Estorniolo se han centrado en el mundo alimentario de los pueblos baniwa y koripako del Alto Río Negro, en la Amazonia brasileña. Su tesis es el resultado de 16 meses de trabajo de campo, principalmente en dos aldeas, y de investigación sobre la puesta en marcha de un proyecto de piscicultura.

La investigadora también tuvo acceso a otras aldeas y al trabajo en escuelas vinculadas a la presencia evangélica. Esto ha contribuido a ampliar su punto de vista, en particular sobre las formas de consumo de ciertos animales y la inclusión ocasional de los blancos en los mitos.

La expresión de las relaciones entre humanos y no humanos

"La investigación etnológica en la Amazonia durante las últimas décadas se ha dedicado en gran medida a demostrar que el universo de las relaciones sociales abarca dominios mucho más amplios que la sociedad humana".

Las plantas, los animales y otros seres no humanos "pertenecen a comunidades dotadas de capacidades cognitivas y emocionales equivalentes a las de los humanos y organizadas según reglas similares".

Las relaciones entre los seres (humanos, no humanos) difieren según las posiciones que ocupan unos con respecto a otros. En el caso de los humanos, estas relaciones están ligadas a su dieta y al tipo de comunicación que son capaces de entablar, en relación con el mito.

La dieta que puede observarse en un momento dado se deriva del mito y se explica por él. En las historias fundacionales de los pueblos baniwa y koripako, los orígenes de los alimentos revelan historias de conflicto o de don. La caza, por ejemplo, procede de antiguas guerras y las plantas de antiguas simpatías.

Ir de caza o de pesca, o cultivar alimentos, nunca es un asunto trivial: los humanos entran en un orden cósmico tejido de mundos visibles e invisibles. Se establecen normas y restricciones de comportamiento para actuar adecuadamente en este caprichoso orden mundial.

"El acto de comer describe las relaciones".

La expresión de la astucia, la depredación, la seducción y la venganza en relación con la comida procede de la relación con los animales y sus amos en el mundo invisible, la expresión del cuidado y la entrega procede de un don original del cultivo de plantas en los jardines.

"Elenemigo comestible

En las lenguas de los baniwa y los koripako no existe una palabra genérica para designar a los animales. Se clasifican según su modo de desplazamiento o entorno: acuáticos, terrestres o aéreos.

En tiempos míticos, los humanos eran creados y protegidos por el héroe Ñapirikoli y los animales eran reproducidos y protegidos por sus propios amos. Viven en "mundos-perspectiva" diferentes que son "mutuamente invisibles" en condiciones normales.

"Los animales no dependen de los humanos para reproducirse [...] del mismo modo que los humanos no necesitan a los animales para reproducirse o sobrevivir [...]. Así que en lugar de una 'alianza perpetua' con los animales y sus amos, los Baniwa y los Koripako han elegido la 'venganza perpetua'."

"[...] La definición de enemigo comestible en el pensamiento baniwa y koripako es aquel cuya reproducción no podemos controlar ni participar".

Algunos baniwa han aprendido técnicas de reproducción de peces. Esto cambió el estatus de los peces. Pasaron de ser enemigos amascotas y "tratados como mestizos [...] por los que sentíamos lástima en el momento del sacrificio".

Las gallinas y la mala influencia de los blancos

Junto a los peces, resulta divertido leer que las gallinas ocupan una posición ambigua a este respecto, debido a su domesticación más extendida. Se les ha dado un estatus incluso diferente, y se pueden comer si han sido compradas, o robadas a los vecinos.

Sin embargo, la posibilidad de robar debe verse en el contexto de sociedades que practican el dar sin ninguna obligación social de devolver el regalo, y sabiendo que el pago es visto por los ancianos como una mala influencia de los blancos. En este contexto, el robo es una solución creativa.

Así, en la misma comunidad, no hay intercambio, sólo el constante dar de comer, compartir y evitar el conflicto. Los que tienen dan, y los que tienen mucho (como buenos cazadores) actúan para evitar tomar demasiado para que los demás también puedan dar.

El cuerpo de Kaali

"Al principio Kaali era una persona, pero también era un jardín".

Las plantas que crecen en los jardines tienen un origen y una mitología diferentes a las depredaciones asociadas a la caza. Trabajando junto al héroe Ñapirikoli para ayudar a los humanos que luchaban contra los conflictos de los amos animales, el amo de los jardines Kaali les ofrecía varias partes de su cuerpo "para que pudieran alimentarse y vivir bien".

A raíz de este regalo, "el cuidado y la reproducción continuada de la yuca y de las plantas cultivadas es [...] una obligación de los humanos".

Por tanto, los humanos son responsables de conservar, proteger y transformar las plantas, y de no producir residuos, en consideración a este don.

Las plantas de los jardines, al igual que las relaciones en la comunidad, presentan un "ideal de proximidad sin deudas ni cálculos"(Philippe Descola).

En efecto, en el modo de vida baniwa y koripako, "las relaciones [entre] los humanos y los no humanos pueden extrapolarse para comprender mejor las relaciones entre los propios humanos".

"
La oposición entre depredación y cuidado -este último consistente en particular en regalos y reparto de alimentos- se encuentra también en el ámbito de las relaciones humanas, siendo la depredación característica de las relaciones con los grupos extranjeros y la entrega de regalos con los endogámicos y los miembros del grupo local."

¿Y qué pasa con nosotros mismos?

¿Y si dejamos que los "ojos" de la planta de mandioca, cultivada a partir del cuerpo-don de Kaali, observen la relación que nosotros mismos mantenemos con la naturaleza y lo que ésta expresa sobre nuestras comunidades?

Fuente de la imagen: Chris Abney on Unsplash.

Más información:

Milena Estorniolo, Manger (avec) l'ennemi : mythe, subsistance et alimentation chez les Baniwa et le Koripako (Amazonie, Brésil), París, EHESS, 2020.

Tesis disponible en: https: //www.theses.fr/2020EHES0054


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