Comer (com) o inimigo [Tese]

Comemos sempre a nossa cultura - Uma perspetiva alimentar da nossa relação com o mundo

"Todas as plantas dos jardins são o corpo de Kaali"
"Este homem tem poderes e conhecimentos porque a mandioca faz parte dele.
Ele próprio é um jardim".

O nosso corpo de mandioca

E se nós também comêssemos mandioca, as nossas células, a nossa energia, o nosso ser também seria feito de mandioca. Os meus merceeiros sabem que os legumes locais que me vendem num dia podem escrever uma coluna de tese no dia seguinte. Assim, os legumes deAywaille podem ser lidos no Quebeque e noutros locais.

A forma como comemos, como nos alimentamos, depende de uma série de factores: a nossa educação familiar, as nossas escolhas pessoais, mas também os nossos tempos e os nossos mitos. Estamos sempre a comer a nossa cultura.

Para nos ajudar a compreender melhor esta relação social com o que ingerimos e o que ela diz sobre nós, pode ser útil dar um passo atrás. Para isso, a leitura de uma tese etnográfica de um mundo cultural e alimentar muito distante do nosso pode ser tão saborosa quanto apropriada!

A tese em questão

Os apreciadores de epopeias com ação, reviravoltas, amores, traições e assassínios serão bem servidos! Os contos míticos nunca deixam de ter aquilo que constitui todas as dimensões da humanidade, nas suas sombras e nas suas luzes.

A investigação de Milena Estorniolo centrou-se no mundo alimentar dos povos Baniwa e Koripako do Alto Rio Negro, na Amazónia brasileira. A sua tese é o resultado de 16 meses de trabalho de campo, principalmente em duas aldeias, e de investigação sobre a implementação de um projeto de piscicultura.

A pesquisadora também teve acesso a outras aldeias e ao trabalho em escolas ligadas à presença evangélica. Isso contribuiu para alargar o seu ponto de vista, nomeadamente sobre as formas de consumo de certos animais e a inclusão ocasional de brancos nos mitos.

A expressão das relações entre humanos e não-humanos

"A investigação etnológica na Amazónia, nas últimas décadas, tem-se dedicado em grande parte a demonstrar que o universo das relações sociais abrange domínios muito mais vastos do que a sociedade humana."

As plantas, os animais e os outros seres não humanos "pertencem a comunidades dotadas de capacidades cognitivas e afectivas equivalentes às dos humanos e organizadas segundo regras semelhantes".

As relações entre os seres (humanos e não humanos) diferem consoante as posições que ocupam uns em relação aos outros. No caso dos humanos, estas relações estão ligadas à sua dieta e ao tipo de comunicação que são capazes de efetuar em relação ao mito.

A dieta que pode ser observada num determinado momento é derivada e explicada pelo mito. Nas histórias de fundação dos povos Baniwa e Koripako, as origens dos géneros alimentícios revelam histórias de conflito ou de dádiva. A caça, por exemplo, vem de guerras antigas e as plantas de simpatias antigas.

Ir à caça ou à pesca, ou cultivar alimentos, nunca é uma questão trivial: os seres humanos entram numa ordem cósmica tecida a partir de mundos visíveis e invisíveis. As regras e as restrições de comportamento são estabelecidas para agir corretamente nesta ordem mundial caprichosa.

"O ato de comer descreve relações".

A expressão da astúcia, da predação, da sedução e da vingança em relação à comida provém da relação com os animais e os seus donos no mundo invisível, a expressão do cuidado e da dádiva provém de um dom original do cultivo das plantas nos jardins.

"Oinimigo comestível

Nas línguas dos Baniwa e Koripako, não existe uma palavra genérica para designar os animais. São classificados de acordo com o seu modo de deslocação ou ambiente: aquáticos, terrestres ou aéreos.

Nos tempos míticos, os humanos foram criados e protegidos pelo herói Ñapirikoli e os animais foram reproduzidos e protegidos pelos seus próprios donos. Vivem em diferentes "mundos-perspectivas" que são "mutuamente invisíveis" em condições normais.

"Os animais não dependem dos humanos para se reproduzirem [...] assim como os humanos não precisam dos animais para se reproduzirem ou sobreviverem [...]. Assim, em vez de uma 'aliança perpétua' com os animais e os seus donos, os Baniwa e os Koripako escolheram a 'vingança perpétua'."

"[...] A definição de um inimigo comestível no pensamento Baniwa e Koripako é aquele cuja reprodução não podemos controlar ou participar."

Alguns Baniwa aprenderam técnicas de reprodução de peixes. Isso mudou o status dos peixes. Passaram de inimigos aanimais de estimação e "tratados como inatos [...] de quem tínhamos pena quando eram abatidos".

As galinhas e a má influência dos brancos

A par dos peixes, é curioso ler que as galinhas têm uma posição ambígua a este respeito, devido à sua domesticação mais generalizada. Foi-lhes atribuído um estatuto ainda mais diferente e podem ser comidas se tiverem sido compradas ou roubadas aos vizinhos.

No entanto, a possibilidade de roubar deve ser vista no contexto de sociedades que praticam a dádiva sem qualquer obrigação social de retribuição, e sabendo que o pagamento é visto pelos mais velhos como uma má influência dos brancos. Neste contexto, o roubo é uma solução criativa.

Assim, na mesma comunidade, não há troca, apenas a constante dádiva de alimentos, a partilha e o evitar de conflitos. Os que têm dão, e os que têm muito (como bons caçadores) agem para não ficar com muito para que os outros também possam dar.

O corpo de Kaali

"No início, Kaali era uma pessoa, mas também era um jardim."

As plantas cultivadas nos jardins têm uma origem e uma mitologia diferentes das predações associadas à caça. Trabalhando ao lado do herói Ñapirikoli para ajudar os humanos que lutam contra os conflitos dos mestres animais, o mestre dos jardins Kaali ofereceu-lhes várias partes do seu corpo "para que pudessem alimentar-se e viver bem".

Como resultado desta dádiva, "o cuidado e a reprodução contínua da mandioca e das plantas cultivadas é [...] uma obrigação dos humanos".

Os humanos são, portanto, responsáveis por conservar, proteger e transformar as plantas, e por não produzir resíduos, em consideração a esta dádiva.

As plantas dos jardins, tal como as relações na comunidade, apresentam um "ideal de proximidade sem dívidas nem cálculos"(Philippe Descola).

De facto, no modo de vida Baniwa e Koripako, "as relações [entre] humanos e não-humanos podem ser extrapoladas para uma melhor compreensão das relações entre os próprios humanos".

"A oposição entre predação e cuidado - este último consistindo nomeadamente em presentes e na partilha de alimentos - encontra-se também no domínio das relações humanas, sendo a predação caraterística das relações com os grupos estrangeiros e a dádiva com os consanguíneos e os membros do grupo local."

E quanto a nós?

E se deixássemos que os "olhos" da planta da mandioca, cultivada a partir do corpo-dádiva de Kaali, observassem a relação que nós próprios temos com a natureza e o que isso expressa sobre as nossas comunidades?

Fonte da imagem: Chris Abney no Unsplash.