O pensamento crítico na era da inteligência artificial

Três filósofos falam-nos do passado

O teste do juízo e da ética através da tecnologia

O espírito crítico, um princípio central do pensamento ocidental desde a Antiguidade, sempre foi construído como uma resistência ao óbvio e à autoridade, um meio de questionar a natureza das coisas e transformar o mundo. No entanto, na era da inteligência artificial (IA), esta capacidade está a ser posta à prova por tecnologias que automatizam uma proporção crescente da cognição humana.

A IA parece ter a capacidade de aumentar a eficiência do pensamento humano na sua capacidade de calcular e compilar, ao mesmo tempo que levanta questões essenciais: será que o ser humano continua a ser senhor do seu próprio julgamento quando confrontado com máquinas que geram soluções a partir de dados objectivos?

Para além das suas aparentes diferenças filosóficas, os três filósofos Dewey, Heidegger e Emerson desenvolvem uma reflexão comum sobre a forma como o indivíduo interage com o mundo, os perigos das estruturas sociais e técnicas que podem oprimir a autonomia humana e a centralidade da experiência e da ação na construção do eu. Os três acreditam que o pensamento crítico, longe de ser um simples instrumento de racionalização, deve ser vivido como um ato criativo, dinâmico e incorporado.

Enquanto Dewey vê o pensamento crítico como um meio de transformar a sociedade, Heidegger e Emerson sublinham a necessidade de o indivíduo manter uma relação autêntica consigo próprio e com o mundo, recusando-se a ser subjugado por forças externas, sejam elas tecnológicas, sociais ou racionais. Estes três autores ajudam-nos a compreender a IA, que eles não experimentaram, à luz da experiência humana.

A automatização do pensamento: uma forma de submissão ou uma nova forma de estar no mundo?

Ao automatizar certas funções cognitivas humanas, a IA levanta uma questão crucial: esta automatização ameaça a autonomia do nosso julgamento ou oferece novas possibilidades de reinvenção do pensamento humano? Vários pensadores influenciaram a nossa compreensão da relação entre o pensamento humano e a tecnologia.

O pensamento como um processo dinâmico e experimental

John Dewey, na sua filosofia pragmática, define o pensamento crítico não como um ato isolado, mas como um processo relacional e experimental entre o indivíduo e o seu ambiente (Dewey, 1916).

Para Dewey, o pensamento é uma ferramenta para resolver problemas e lidar com situações complexas, e não um fim em si mesmo. Dewey afirmava que o espírito crítico deve ser alimentado pela experiência vivida e por interações concretas com o mundo.

A IA, nesta perspetiva, pode ser vista como um catalisador dos processos de pensamento crítico, desde que os indivíduos mantenham a sua capacidade de interagir ativamente com o mundo. Dewey argumentaria que a automatização, se utilizada conscientemente, poderia enriquecer o pensamento humano, libertando espaço para um pensamento mais profundo e criativo. No entanto, Dewey salientaria também o risco de a IA ser entendida como um substituto do pensamento humano. Se as pessoas começarem a confiar apenas em respostas automatizadas, correm o risco de perder a capacidade de questionar e redefinir ativamente o seu ambiente.

Neste contexto, a educação para o pensamento crítico torna-se essencial para permitir que os indivíduos recuperem o poder de pensar e julgar por si próprios.

O esquecimento do ser e a tecnologia como modo de ser

Em A Questão da Tecnologia (Heidegger, 1954), Heidegger reflecte sobre a forma como as tecnologias modernas reconfiguram a nossa relação com o ser. Segundo Heidegger, a tecnologia moderna, e em particular a IA atual, não se contenta em ser um simples instrumento ao serviço dos seres humanos; transforma a nossa relação com o mundo.

Ao implementar os seus algoritmos cada vez mais complexos, a IA está a forçar os indivíduos a conformarem-se com um modelo de pensamento predefinido. A automatização das decisões, a normalização das respostas e a racionalização do comportamento humano estão a conduzir àquilo a que Heidegger chama um "esquecimento do ser": um distanciamento do ser humano da sua relação autêntica com o mundo, uma relação que se baseia na experiência vivida e na reflexão existencial.

Neste contexto, Heidegger alertaria para o apagamento da subjetividade e da incorporação humana no processo de pensamento. A IA, devido à sua natureza algorítmica e descontextualizada, é incapaz de ter em conta a experiência vivida e a compreensão humana existencialista. Reduz o mundo a um conjunto de dados a serem processados, privando os indivíduos da sua capacidade de perceber as nuances éticas, sociais e políticas que moldam a sua realidade.

Não-crítica e criatividade: a IA como abertura e sufocamento de possibilidades

À primeira vista, a IA parece ser um fator de redução do pensamento crítico e, ao mesmo tempo, um meio de aumentar a criatividade superficial imediata, produzindo efeitos lisonjeiros que nos seduzem.

A autonomia criativa e a crítica da conformidade

Ralph Waldo Emerson, em Self-Reliance (Emerson, 1841), defende a independência do pensamento e da ação. Sublinha a necessidade de se libertar das influências externas, sociais ou intelectuais, para desenvolver uma verdadeira criatividade.

Para Emerson, o indivíduo deve, acima de tudo, cultivar a sua própria voz interior e recusar-se a conformar-se com as expectativas da sociedade. A IA, embora possa oferecer novas perspectivas, continua a ser fundamentalmente incapaz de gerar ideias verdadeiramente autónomas. Baseia-se em modelos de dados existentes, produzindo resultados previsíveis, homogéneos e muitas vezes insípidos. A IA pode, por conseguinte, ser um catalisador da criatividade humana, mas apenas se for utilizada de forma crítica.

Ao oferecer um quadro que limita o campo de possibilidades, a IA sufoca a verdadeira criatividade. Nesta perspetiva, a utilização da IA deve ser vista como uma ferramenta para alargar os horizontes criativos, preservando a capacidade de inovar radicalmente, sem ficar preso a soluções pré-estabelecidas. Emerson teria provavelmente encarado a IA como uma forma de "servidão voluntária", se esta viesse a substituir o pensamento humano em vez de o estimular.

Normalização do pensamento face à máquina

Embora a IA possa ser uma fonte de criatividade, na sua versão de recriação de possibilidades a partir de fragmentos captados do passado, também corre o risco de estandardizar as respostas e limitar a diversidade de ideias. Dewey (1916) salientou que o pensamento crítico se baseia na capacidade de experimentar e de romper com os quadros estabelecidos para produzir novas ideias.

Competências transversais: uma educação para um pensamento crítico vivo

Face a estes desafios, as competências transversais - emocionais, interpessoais e de gestão da mudança - tornam-se essenciais para preservar uma forma viva de pensamento crítico. Estes atributos eminentemente humanos permitem não só navegar num mundo digital, mas também manter uma relação crítica com as máquinas, preservando a autonomia humana.

Educação para a reflexividade: um regresso à experiência e à incorporação

A educação não pode continuar a limitar-se à transmissão de conhecimentos, mas deve centrar-se no desenvolvimento da reflexividade e da autonomia intelectual. Dewey (1916) salienta a necessidade de uma pedagogia experiencial, em que a aprendizagem se processa em constante interação com o mundo. As competências relacionais devem incluir não só a capacidade de trabalhar em equipa e de comunicar, mas também a capacidade de discernir os preconceitos das tecnologias e de desenvolver um juízo ético e crítico.

A inteligência emocional e as competências de gestão das relações, embora essenciais no mundo do trabalho, tornam-se ainda mais cruciais num contexto em que as máquinas dominam os espaços cognitivos. Emerson (1841) lembra-nos que a verdadeira autonomia passa pela auto-afirmação e pela capacidade de pensar por si próprio, independentemente dos modelos impostos.

Resiliência face às máquinas: restabelecer a autonomia e o questionamento

Para manter um espírito crítico num mundo tecnológico, precisamos de desenvolver uma forma de resiliência face às máquinas. Esta resiliência é uma reflexão crítica sobre as implicações éticas e sociais da tecnologia.

Heidegger (1954) salienta a necessidade de não nos deixarmos dominar pela tecnologia, mas de permanecermos conscientes do seu papel na formação das estruturas sociais e culturais. A educação deve fornecer aos indivíduos as ferramentas para questionar e redefinir os sistemas tecnológicos que influenciam as suas vidas.

Ilustração: Olena from Pixabay

Fontes

Dewey, J. (1916). Democracy and Education: An Introduction to the Philosophy of Education [Democracia e Educação: Introdução à Filosofia da Educação].
https://www.gutenberg.org/ebooks/852

Emerson, R. W. (1841). Self-Reliance [Autossuficiência]. James Munroe & Company.
https://nationalhumanitiescenter.org/pds/triumphnationalism/cman/text8/selfreliance.pdf

Heidegger, M. (1954). A questão da técnica.
https://monoskop.org/images/3/31/Heidegger_Martin_1958_La_question_de_la_technique.pdf