La contribución del Qi Gong a la facilitación de la inteligencia colectiva

El Camino del Tao es un camino fluido. Se mueve como el agua. ¿Qué es el movimiento del agua? ¿O de un río? El movimiento sabe algunas cosas hermosas sobre sí mismo. Una, siempre se mueve hacia lo profundo, siempre busca el terreno más bajo. Es poco ambicioso; nunca aspira a ser el primero, quiere ser el último.

Lao Tzu

El poder de las artes de la energía interna

La palabra Qi Gong se compone de dos caracteres chinos: el carácter "Qi" (氣), que se traduce como "aire, vapor, energía", y el carácter "Gong" (功), que significa "disciplina, voluntad, ejercicio, trabajo, labor". Los primeros registros escritos del Qi Gong proceden de unas sedas encontradas en una tumba de la dinastía Huan llamada Mawangdui. Estas sedas representan una serie de figuras de todas las edades y sexos realizando estiramientos. Esta fue la primera forma de Qi Gong que incluyó ejercicios físicos y gimnasia corporal. Se conoce como Daoyin (dirigir y estirar).

El Qi Gong es una práctica corporal, un "arte de la energía interna" que promueve la comprensión de los mecanismos energéticos humanos. El Qi Gong moderno empezó a tomar forma en la década de 1950 con el impulso del Partido Comunista Chino y Mao, que lo veían como un contrapunto a la medicina occidental, al tiempo que lo despojaban de sus connotaciones religiosas taoístas. A partir de entonces, el Qi Gong se organizó en Qi Gong curativo en centros de salud y Qi Gong de jardín en la década de 1970. Al estrechar sus lazos económicos con China, Occidente empezó a interesarse por estas prácticas en los años sesenta.

A partir de entonces, las aplicaciones pedagógicas, y en particular la facilitación de la inteligencia colectiva, se introdujeron en las prácticas de desarrollo personal, antes de pasar a la formación y facilitación profesional. La práctica del Qi Gong, a la vez que nos abre a nuestros propios espacios interiores, nos permite sentir los espacios interiores de otros practicantes en presencia física.

Hay una serie de beneficios identificables. El Qi Gong armoniza la energía. Según Ken Cohen (1999), experto en Qi Gong, esta práctica favorece el equilibrio energético, creando un entorno propicio para la colaboración. Para Jon Kabat-Zinn (2009), la meditación combinada con el Qi Gong mejora la concentración y la claridad mental, esenciales para el pensamiento colectivo. Pero los beneficios del Qi Gong no se quedan ahí: la tranquilidad que produce la práctica del Qi Gong reduce el estrés y, según Herbert Benson (1975), incluso favorece un clima de relajación más propicio para la creatividad. Probablemente sea en la presencia fortalecedora donde los facilitadores harán más progresos. Joan Halifax (1975) destaca en "Being with Dying" cómo la atención plena, fomentada por el Qi Gong, puede fortalecer la presencia en las interacciones colectivas.

Muchas prácticas de Qi Gong nos ponen en ritmo colectivo y nos ayudan a percibir una vibración. De este modo, el ritmo específico del Qi Gong, la suave secuencia de pasos, el calentamiento y la realización de formas es una experiencia de coherencia cardiaca que hará más armoniosa la comunicación dentro del grupo. (Braden, 2015). El psicólogo Daniel Goleman (2008) habla de cómo la práctica regular del Qi Gong favorece el desarrollo de la empatía, un elemento clave de la inteligencia colectiva. El hecho de que el Qi Gong se practique en silencio mejora la comunicación no verbal. Según Paul Ekman (2004), dominar la respiración y el movimiento corporal en el Qi Gong mejora nuestra capacidad para leer el cuerpo de los demás y expresar matices, además de mantenernos flexibles y frescos.

"Haciendo que tu respiración corporal (o shen qi) y tu respiración primordial (o jing qi) se abracen en Unidad, ¿puedes volver a ser un niño?". Dàodéjīng 10

Los ejercicios y formas sincronizados realizados por todos los practicantes juntos refuerzan la cohesión social esencial para la dinámica de grupo. Realizar regularmente los mismos movimientos acaba por unir más a las personas. Las formas coreográficas del Qi gong unen un ballet interior y exterior; las mentes y los cuerpos danzan juntos y se balancean con el mismo gesto y la misma respiración (Janssen, 2006). Por su parte, Peter Senge (1990), autor de La quinta disciplina, destaca la importancia de la escucha activa en la inteligencia colectiva y la forma en que el Qi Gong ayuda a cultivar esta habilidad. William Isaacs (1999), en "Dialogue and the Art of Thinking Together", sugiere que las prácticas presenciales del Qi Gong facilitan los procesos colectivos de toma de decisiones.

Además de las virtudes del Qi Gong identificadas por la Sociedad de Investigación Científica del Qi Gong de China (SRSQC), los beneficios del Qi Gong para la salud y el bienestar están corroborados por conceptos e investigaciones de la psicología, la neurología y la comunicación. Lo que es una intuición china milenaria ha sido demostrado por las últimas investigaciones científicas, y su contribución al desarrollo de la inteligencia colectiva está bien establecida.

Qi Gong en la práctica

He aquí una descripción de 3 prácticas para desarrollar la inteligencia colectiva movilizando el cuerpo.

1. Respiración armoniosa (Qi Gong respiratorio):

• Enraízate adoptando una postura estable.
• Inicia una respiración profunda y regular, sincronizando tus movimientos con la inhalación y la exhalación.
• Visualiza la energía fluyendo por tu cuerpo, favoreciendo la claridad mental y la concentración.
• Aumente gradualmente la duración de su práctica para fortalecer su capacidad de mantener una postura centrada durante los intercambios de inteligencia colectiva.

2. Elevación de la energía (Qi Gong de los Brazos Celestiales):

• Comienza en una posición básica estable, con los pies separados a la altura de los hombros.
• Levanta lentamente los brazos hacia los lados mientras inhalas profundamente, visualizando cómo sube la energía.
• Al exhalar, baja suavemente los brazos, liberando la tensión y fomentando una presencia tranquila.
• Esta práctica refuerza tu capacidad para mantener una postura abierta y receptiva, esencial para facilitar la colaboración en la inteligencia colectiva.

3. Círculo energético (Qi Gong de la unidad armoniosa):

• Forma un círculo con otros practicantes, cada uno representando una energía única.
• Siga movimientos lentos y coordinados, reforzando la conexión energética dentro del grupo.
• Incluye momentos de quietud para cultivar la conciencia colectiva y la sinergia del grupo.
• Esta práctica promueve la facilitación de la inteligencia colectiva al desarrollar la capacidad de armonizar las energías individuales dentro de un todo coherente.

Imagen : ASMedvednikov.mail.ru / DepositPhotos

Fuentes

Origen e historia del Qi Gong desde la antigüedad hasta la actualidad https://qigong-paris.fr/origine-et-histoire-du-qi-gong-de-lantiquite-a-aujourdhui/

La mano china http://www.lamaindechine.com/modules/qigong/qigong-histoire.php

Wikipedia Qi Gong https://fr.m.wikipedia.org/wiki/Qi_gong

FFAEMS La relación pedagógica en las prácticas de Qi Gong Meditación Taichi y artes marciales chinas https://www.ffaemc.fr/yimag/la-relation-pedagogique-dans-les-pratiques-du-qigong-taichi-meditation-et-arts-martiaux-chinois/

Cohen, K. S. (1999). El camino del qigong: El arte y la ciencia de la curación energética china. Wellspring/Ballantine.

Kabat-Zinn, J., & Hanh, T. N. (2009). Full catastrophe living: Using the wisdom of your body and mind to face stress, pain, and illness. Delta.

Benson, H., & Klipper, M. Z. (1975). La respuesta de relajación (p. 240). Nueva York: Morrow.

Halifax, J. (1997). Estar con la muerte. Sounds True.

Braden, G. (2008). La matriz divina: Tendiendo puentes entre el tiempo, el espacio, los milagros y las creencias. Hay House, Inc.

Isaacs, W. (1999). Diálogo: El arte de pensar juntos. Moneda.

Goleman, D., y Boyatzis, R. (2008). La inteligencia social y la biología del liderazgo. Harvard business review, 86(9), 74-81.

Peter, S. (1990). The fifth discipline. The Art & Practice of Learning Organization. Doupleday Currence, Nueva York.

Ekman, P. (2004). Emociones reveladas. Bmj, 328(Suppl S5).

Braden, G. (2015). Resiliencia desde el corazón: El poder de prosperar en los extremos de la vida. Hay House, Inc.