Les apports du Qi Gong à la facilitation en intelligence collective

La voie du Tao est une voie fluide. Elle se déplace comme l'eau. Quel est le mouvement de l'eau ? Ou celui d'une rivière ? Le mouvement sait quelques belles choses à son sujet. Un, il se déplace toujours vers la profondeur, il recherche toujours la terre la plus basse. Il est non-ambitieux; il n'aspire jamais à être le premier, il veut être le dernier. 

Lao Tseu 

La puissance des arts énergétiques internes

Le mot Qi Gong est composé de deux caractères chinois : le caractère “Qi” (氣), qui se traduit par “air, vapeur, énergie” et le caractère “Gong”(功) qui signifie “discipline, volonté, exercice, travail, labeur”.  Les premières traces écrites du Qi Gong proviennent de soieries retrouvées dans une tombe de la dynastie Huan du nom de Mawangdui. Ces soieries représentent une série de personnages, de tout âge et de tous sexes, réalisant des étirements. Il s’agit de la première forme de Qi Gong comprenant des exercices physiques et des gymnastiques corporelles. Elle porte le nom de Daoyin (conduire et étirer).

Le Qi Gong est une pratique corporelle, “un art énergétique interne” favorisant la compréhension des mécanismes énergétiques humains. Le Qi Gong moderne se structure dès les années 50 avec l'encouragement du parti communiste chinois et de Mao qui y voit un contre point à la médecine occidentale, tout en le débarrassant toutefois de ses connotations religieuses taoistes.  Le Qi Gong sera dès lors organisé en Qi Gong Curatif dans les espaces de santé et Qi Gong des jardins dans les années 70. En renforçant ses liens économiques avec la Chine, l’Occident s’intéressera à ces pratiques dès les années 60.

Dès lors, les applications pédagogiques et en particulier dans la facilitation en intelligence collective s’introduisent dans les pratiques de développement personnel puis glissent vers la formation professionnelle et la facilitation. La pratique du Qi Gong tout en nous ouvrant à nos propres espaces intérieurs nous laisse ressentir les espaces intérieurs des autres pratiquants en présence physique.

Plusieurs bénéfices sont identifiables. Le Qi Gong permet une harmonisation énergétique. Selon Ken Cohen (1999) expert en Qi Gong, la pratique favorise l'équilibre énergétique, créant ainsi un environnement propice à la collaboration. Pour Jon Kabat-Zinn (2009), la méditation associée au Qi Gong améliore la concentration et la clarté mentale, essentielles à la pensée collective. Mais les bénéfices du Qi Gong ne s’arrêtent pas là, la tranquillité produite par la pratique du Qi Gong réduit le stress et même, d'après Herbert Benson (1975), elle favorise un climat relaxant plus propice à la créativité. C’est probablement dans le renforcement de la présence que les facilitateurs vont plus particulièrement progresser. Joan Halifax (1975) souligne dans "Being with Dying" comment la pleine conscience, encouragée par le Qi Gong, peut renforcer la présence dans les interactions collectives.

De nombreuses pratiques de Qi Gong nous mettent en rythme collectivement et nous aident à percevoir une vibration. Ainsi, le rythme spécifique du Qi Gong, l'enchaînement doux des marches, des échauffements et de la réalisation des formes est une expérience de cohérence cardiaque qui va rendre  la  communication plus harmonieuse au sein du groupe. ((Braden, 2015). Le psychologue Daniel Goleman (2008) évoque comment la pratique régulière du Qi Gong favorise le développement de l'empathie, élément clé de l'intelligence collective. Le fait que le Qi Gong se pratique en silence permet une amélioration de la communication non verbale. D'après Paul Ekman (2004), la maîtrise de la respiration et du mouvement du corps dans le Qi Gong améliore la capacité à lire le corps de l’autre et à exprimer des nuances mais aussi à nous maintenir souple et frais 

« En faisant que ton souffle corporel (ou shen qi) et que ton souffle primordial (ou jing qi) embrassent l'Unité, peux-tu redevenir un enfançon ? » Dàodéjīng 10

Les exercices synchronisés et formes exécutées par tous les pratiquants ensemble renforcent la cohésion sociale essentielle à la dynamique de groupe. Vivre régulièrement les mêmes mouvements finit par rapprocher. Les formes chorégraphiques que revêtent le Qi gong unissent un ballet intérieur et extérieur; esprits et corps dansent ensemble et balancent dans un même geste et un même souffle (Janssen, 2006). Quant à Peter Senge (1990), auteur de "The Fifth Discipline", il souligne l'importance de l'écoute active dans l'intelligence collective et la façon dont le Qi Gong aide à cultiver ce savoir-faire. Pour finir la présence corporelle et harmonieuse les uns aux autres favorise la prise de décision collective : William Isaacs (1999), dans "Dialogue and the Art of Thinking Together", suggère que les pratiques de présence du Qi Gong  facilitent les processus de prise de décision collective.

Au delà des vertus du Qi Gong identifiées par la Société de recherche scientifique sur le Qi Gong de Chine (SRSQC), la portée sur la santé et le bien-être du Qi Gong sont corroborés par des concepts et recherches issus de la psychologie, de la neurologie et de la communication. Ce qui est une intuition chinoise millénaire est démontrée par les dernières recherches scientifiques et la contribution au développement de l’intelligence collective est bien marquée.

Le Qi Gong en pratique

Voici le descriptif de 3 pratiques pour progresser en intelligence collective par la mobilisation des corps.

1. Respiration harmonieuse (Qi Gong de la respiration):

• Enracinez-vous en adoptant une posture stable.
• Initiez une respiration profonde et régulière en synchronisant vos mouvements avec l'inspiration et l'expiration.
• Visualisez l'énergie circulant à travers votre corps, favorisant ainsi la clarté mentale et la concentration.
• Progressivement, augmentez la durée de votre pratique pour renforcer votre capacité à maintenir une posture centrée lors d'échanges en intelligence collective.

2. Élévation de l'énergie (Qi Gong des bras célestes):

• Commencez par une position de base stable, les pieds écartés à la largeur des épaules.
• Élevez lentement vos bras sur les côtés en inspirant profondément, visualisant l'énergie ascendante.
• À l'expiration, ramenez doucement vos bras vers le bas, relâchant les tensions et favorisant une présence calme.
• Cette pratique renforce votre capacité à maintenir une posture ouverte et réceptive, essentielle pour faciliter la collaboration en intelligence collective.

3. Cercle énergétique (Qi Gong de l'unité harmonieuse):

• Formez un cercle avec d'autres pratiquants, chacun représentant une énergie unique.
• Suivez des mouvements lents et coordonnés, renforçant ainsi la connexion énergétique au sein du groupe.
• Intégrez des moments d'immobilité pour cultiver la conscience collective et la synergie du groupe.
• Cette pratique favorise la facilitation en intelligence collective en développant la capacité à harmoniser les énergies individuelles au sein d'un ensemble cohérent.

Photo : ASMedvednikov.mail.ru / DepositPhotos

Sources

Origine et histoire du qi Gong de l'antiquité à aujourd'hui https://qigong-paris.fr/origine-et-histoire-du-qi-gong-de-lantiquite-a-aujourdhui/  

La main de chine http://www.lamaindechine.com/modules/qigong/qigong-histoire.php  

Wikipedia Qi Gong https://fr.m.wikipedia.org/wiki/Qi_gong  

FFAEMS La relation pédagogique dans les pratiques du Qi Gong Taichi méditation et arts martieux chinois https://www.ffaemc.fr/yimag/la-relation-pedagogique-dans-les-pratiques-du-qigong-taichi-meditation-et-arts-martiaux-chinois/  

Cohen, K. S. (1999). The way of qigong: The art and science of Chinese energy healing. Wellspring/Ballantine.

Kabat-Zinn, J., & Hanh, T. N. (2009). Full catastrophe living: Using the wisdom of your body and mind to face stress, pain, and illness. Delta.

Benson, H., & Klipper, M. Z. (1975). The relaxation response (p. 240). New York: Morrow.

Halifax, J. (1997). Being with dying. Sounds True.

Braden, G. (2008). The divine matrix: Bridging time, space, miracles, and belief. Hay House, Inc.

Isaacs, W. (1999). Dialogue: The art of thinking together. Currency.

Goleman, D., & Boyatzis, R. (2008). Social intelligence and the biology of leadership. Harvard business review, 86(9), 74-81.

Peter, S. (1990). The fifth discipline. The Art & Practice of Learning Organization. Doupleday Currence, New York.

Ekman, P. (2004). Emotions revealed. Bmj, 328(Suppl S5).

Braden, G. (2015). Resilience from the Heart: The Power to thrive in Life's Extremes. Hay House, Inc.