O número Dunbar

"Numa sociedade onde o indivíduo não é reconhecido, o que conta acima de tudo é a tribo e o clã".

Num mundo em que se multiplicam os mecanismos de colaboração e as organizações horizontais, como pensar nos limiares relacionais humanos sem sacrificar a qualidade das ligações nem o poder coletivo?

O conceito do número de Dunbar, o limite cognitivo estimado em cerca de 150 relações estáveis que um ser humano pode manter, levanta questões profundas sobre as práticas de facilitação e de inteligência colectiva. Será um constrangimento biológico, um facto cultural ou uma base para repensar a conceção de formatos colaborativos?

Exploraremos esta tensão em três domínios: em primeiro lugar, examinando o alcance real do número de Dunbar; em segundo lugar, examinando os seus efeitos sobre a facilitação e os colectivos; e, em terceiro lugar, abrindo uma reflexão ética e organizacional sobre as suas extensões.

O número de Dunbar: um limite biológico a contextualizar

O número de Dunbar, proposto pelo antropólogo Robin Dunbar (1992), baseia-se numa correlação entre a dimensão do neocórtex dos primatas e o número de indivíduos com os quais podem manter relações sociais estáveis. No ser humano, este limite seria de cerca de 150 pessoas. No entanto, este número não é uma verdade biológica inalterável: é mais um reflexo de uma média baseada em observações históricas e sociológicas do que das capacidades reais e situadas dos grupos humanos.

Investigadores como Lindenfors et al (2021) mostraram que este limite varia de um contexto para outro, em função, nomeadamente, da estrutura social, das normas culturais e das tecnologias utilizadas. Dominique Cardon (2010), ao analisar as redes digitais, demonstrou que a Web não multiplica indefinidamente as nossas capacidades relacionais: reconfigura-as em função de círculos de intensidade variável. Nem todos os "amigos" nas redes são iguais; apenas uma minoria de ligações digitais tem um verdadeiro compromisso.

Neste sentido, a tese de Dunbar pode ser entendida como uma referência contextual: uma forma de observar a densidade da ligação humana que a nossa atenção e as nossas emoções podem realmente sustentar. Esta leitura é reforçada pelo trabalho de Yves Citton (2014) sobre a ecologia da atenção. Nele, defende a ideia de que o nosso capital atencional é limitado e constitui um recurso a preservar. Mais do que o número de pessoas, é a qualidade da atenção que lhes podemos dar que é o verdadeiro problema.

Conceber a partir do limiar

Longe de representar um obstáculo, o limiar relacional proposto por Dunbar pode tornar-se uma alavanca estratégica para facilitar a inteligência colectiva. De facto, em grupos com mais de cem participantes, observamos frequentemente os efeitos da diluição relacional: o compromisso diminui, as tensões aumentam e a coordenação torna-se mais frágil. Estas observações empíricas estão em consonância com as análises de Philippe Carré (2018), que salienta que qualquer dinâmica de aprendizagem depende da presença de relações significativas, do reconhecimento mútuo e da confiança partilhada.

Por conseguinte, a facilitação tem tudo a ganhar se se basear neste limiar cognitivo para conceber formatos adequados. Numerosas práticas - círculos de conversação, fóruns abertos, subgrupos espelhados, tandens reflexivos - permitem estruturar os grandes grupos em núcleos de colaboração capazes de redescobrir esta densidade relacional propícia à co-construção. A criação destes "nichos de atenção" (Citton, 2014) permite evitar a saturação emocional e favorece a qualidade da presença.

Nos sistemas bem facilitados, a quantidade dá lugar à exatidão. Já não se trata de acumular ligações, mas de permitir a emergência de comunidades efémeras mas intensas, onde todos podem ser vistos, ouvidos e reconhecidos. Joëlle Zask (2011), nas suas reflexões sobre a participação, sublinha a importância de um compromisso em que a atenção, a contribuição e o reconhecimento se articulam. Este tríptico oferece um quadro particularmente relevante para a facilitação, na medida em que estabelece as bases para uma participação incorporada e não instrumentalizada.

Ética da ligação e arquitecturas orgânicas

Pensar no número de Dunbar também levanta a questão da arquitetura social. Nas organizações de aprendizagem ou nos grupos autogeridos, o desejo de manter relações igualitárias em grande escala pode levar à exaustão relacional. Então, porque não adotar estruturas mais fractais: células autónomas, arquipélagos interdependentes, redes porosas construídas em torno de centros de relações à escala humana?

É o que autores como Wenger-Trayner & Wenger-Trayner (2020) propõem implicitamente com os "espaços de aprendizagem social", onde cada microgrupo cria valor à sua maneira, em ressonância com os outros.

A tecnologia digital torna esta situação ainda mais complexa. Por um lado, parece capaz de alargar as nossas comunidades de pertença. Por outro lado, põe em causa a profundidade dos nossos compromissos. Cardon (2010) observa que a tecnologia digital reproduz frequentemente a lógica do esmagamento da atenção, em vez de alargar o cuidado mútuo. A horizontalidade técnica não é igual à reciprocidade humana.

É aqui que entra a necessidade de uma facilitação ética: já não se trata apenas de gerir um coletivo, mas de cuidar dele. Isto significa

• estabelecer limites ao número de interações
• proteger os espaços de lentidão e de silêncio,
• e honrar a finitude da nossa capacidade relacional.

O desafio é evitar a saturação, evitar que a inteligência colectiva se dissolva numa multidão superficial.

Finalmente, o número de Dunbar, frequentemente apresentado como universal, merece uma leitura descolonizada. Nas culturas não ocidentais, as formas de ligação baseiam-se menos na manutenção bilateral de uma relação estável do que em afiliações difusas, contextuais e por vezes ritualistas. Não é certo que o modelo de Dunbar se aplique a estas formas de colectivos de geometria variável. Esta observação sugere que esta medida não deve ser absoluta, mas deve ser considerada como um prisma entre outros, a utilizar com tato e discernimento.

Relações significativas

Longe de ser um limite restritivo, o número de Dunbar actua como um revelador. Põe em evidência as tensões entre a densidade e a amplitude das nossas comunidades, entre o desejo de abertura e a necessidade de cuidado. Para a facilitação, não se trata de um dogma, mas de um ponto de referência: um incentivo para pensar no ser humano como uma relação finita, situada e preciosa. Este é o preço que pagamos para manter a inteligência colectiva viva, incorporada e sustentável.

Fontes

Carré, P. (2018). L'apprenance: vers un nouveau rapport au savoir. Dunod.

Cardon, D. (2010). La démocratie Internet. Promessas e limites. Seuil.

Citton, Y. (2014). Pour une écologie de l'attention. Seuil.

Dunbar, R. I. M. (1992). O tamanho do neocórtex como uma restrição ao tamanho do grupo em primatas. Journal of Human Evolution, 22(6), 469-493.

Edmondson, A. (2019). The Fearless Organization: Creating Psychological Safety in the Workplace for Learning, Innovation, and Growth [A Organização Destemida: Criando Segurança Psicológica no Local de Trabalho para Aprendizagem, Inovação e Crescimento]. Wiley.

Lindenfors, P., Wartel, A., & Lind, J. (2021). Os limites da amizade: o número de Dunbar desconstruído. Cartas da Biologia, 17(3), 20200748.

Wenger-Trayner, B., & Wenger-Trayner, E. (2020). Aprender a fazer a diferença: Criação de valor em espaços de aprendizagem social. Cambridge University Press.

Zask, J. (2011). Participer: Essai sur les formes démocratiques de la participation. Le Bord de l'eau.