O direito a cometer erros: sair da prisão dourada

Guerra, clima, vírus, etc.: os meios de comunicação social expõem-nos a informações que desencadeiam as nossas reacções mais primárias. Os títulos das notícias tornam-se cada vez mais "putativos" porque estes meios de comunicação social precisam de atrair uma audiência e o medo é um excelente gancho para os cliques.

Perante isto, os cidadãos querem ser protegidos e as autoridades respondem a esta exigência: as aplicações nos nossos telemóveis alertam-nos, as políticas públicas antecipam as nossas más escolhas mesmo antes de as fazermos. Vivemos numa época em que a autoridade decide, muitas vezes com sincera benevolência, em nosso lugar e para o nosso bem. Esta proteção omnipresente parece um progresso. Mas será que é mesmo?

Benjamin Franklin escreveu em 1755: "Um povo disposto a sacrificar um pouco de liberdade por um pouco de segurança não merece nem uma coisa nem outra, e no fim perde ambas."

Isso não é um slogan libertário. É um aviso sobre o custo oculto da segurança: a atrofia gradual da nossa capacidade de julgar por nós próprios e de nos defendermos. Porque quando todos os riscos são neutralizados a montante, deixamos de exercer o nosso discernimento e as nossas capacidades. Desenvolvemos aquilo a que alguns investigadores chamam um preconceito de contentamento: uma tendência para aceitar passivamente o nosso ambiente porque parece funcionar sem a nossa intervenção ativa. Tornamo-nos, sem nos apercebermos, os dóceis inquilinos de uma prisão particularmente bem decorada.

A prisão dourada: vigilância suave e biopolítica

A vigilância contemporânea já não tem o rosto brutal dos regimes autoritários do século passado. É administrativa, preventiva e muitas vezes apresentada como um serviço prestado.

Para compreender esta transformação, o trabalho do sociólogo Ulrich Beck é essencial. Na sua teoria da sociedade de risco, Beck mostra que o medo - seja ele sanitário, climático, de segurança ou económico - se tornou a principal força motriz da extensão do controlo social. Quanto mais os riscos são publicitados e amplificados, mais as instituições se legitimam, prometendo geri-los. O medo não é explorado de forma cínica: é sentido com sinceridade. Mas produz o mesmo resultado: um indivíduo que delega a sua soberania em troca de uma promessa de proteção.

Este mecanismo encontra a sua análise mais profunda em Michel Foucault e no seu conceito de biopolítica. O Estado moderno já não se contenta em punir os corpos desviantes; gere a própria vida, a natalidade, a saúde, a alimentação e a mobilidade. A autonomia individual já não é um direito natural, mas uma segurança concessionada: é-nos permitido escolher dentro dos limites do que a administração validou previamente. A liberdade torna-se um corredor marcado.

A gestão dos fluxos de pessoas, de informações e de comportamentos substitui a repressão frontal. Já não estamos confinados por muros, mas guiados por corredores invisíveis que percorremos voluntariamente, como numa loja IKEA, convencidos da nossa própria liberdade.

A extinção da agentividade: quando a proteção nos paralisa

Esta arquitetura preventiva tem um custo psicológico profundo, que o psicólogo Albert Bandura documentou rigorosamente. A sua teoria da agentividade humana baseia-se num princípio fundamental: não somos apenas pessoas que agem, somos pessoas que precisam de acreditar que as nossas acções têm um impacto real no mundo. Este sentimento de eficácia pessoal, a convicção de que posso influenciar a minha situação, é a própria condição do nosso equilíbrio mental e do nosso desenvolvimento.

Mas o que é que acontece quando tudo está assegurado antecipadamente? Quando todos os erros potenciais são interceptados antes de acontecerem? O indivíduo perde gradualmente a prova experimental da sua própria competência. Nunca cai, por isso não sabe como se levantar de novo. Nunca escolhe realmente, por isso já não sabe como tomar uma decisão. Tornam-se, na melhor das hipóteses, espectadores da sua própria vida.

Não se trata tanto de uma metáfora dramática, mas sim de uma descrição clínica de um fenómeno documentado: as pessoas superprotegidas têm mais ansiedade, menos resiliência e maior dependência de estruturas externas para validar as suas escolhas. Construímos sistemas tão eficazes para eliminar o desconforto que, simultaneamente, eliminaram o desenvolvimento pessoal.

O paradoxo da segurança total

Homeostase do risco segundo Gerald Wilde

A proteção total não é apenas um problema filosófico. É também um erro técnico.

O psicólogo Gerald Wilde formulou aquilo a que chama a teoria da homeostase do risco: cada indivíduo mantém inconscientemente um nível aceitável de risco subjetivo. Se o ambiente se tornar objetivamente mais seguro, o comportamento ajusta-se para regressar a este limiar familiar. O exemplo do automóvel é notável: equipar um automóvel com sistemas de segurança avançados leva os condutores a adotar um estilo de condução mais agressivo, anulando parcialmente os benefícios das tecnologias de proteção.

Apliquemos este princípio à escala social. Ao eliminar sistematicamente o direito de cometer erros, ao garantir que as más decisões serão corrigidas por uma rede de segurança institucional, não estamos a criar cidadãos mais cautelosos. Estamos a criar indivíduos míopes e estruturalmente frágeis,incapazes de avaliar os riscos reais porque nunca tiveram de suportar as consequências. A segurança total não produz sabedoria. Produz irresponsabilidade dentro de um quadro tranquilizador.
O resultado é uma desresponsabilização generalizada.

Nudges: a forma mais sofisticada de prisão dourada

A crítica mais subtil do nosso tempo diz respeito aos chamados "nudges", teorizados por Richard Thaler e Cass Sunstein. Estes "nudges" comportamentais consistem em orientar as decisões individuais sem constrangimento explícito, modificando a arquitetura das escolhas para tornar a opção "certa" mais acessível ou mais visível. Elegante, porque tecnicamente mantemos a nossa liberdade de escolha... mas, na realidade, é uma forma aperfeiçoada de prisão dourada.

O Nudge preserva a aparência de escolha enquanto dita o resultado desejado. Parte do princípio de que um planeador central sabe melhor do que nós o que é bom para nós e que é legítimo orientar sub-repticiamente o nosso comportamento nessa direção. Este paternalismo suave é tanto mais insidioso quanto é invisível. Não sentimos a pressão. Pensamos que estamos a escolher livremente, quando na verdade a nossa decisão foi arquitetonicamente pré-configurada. É uma manipulação benévola, claro, mas não deixa de ser uma manipulação, e corrói exatamente o mesmo músculo que todas as outras formas de sobreprotecção: a nossa capacidade de deliberação real.

Interdependência de esforços: andaime versus gaiola

Seria redutor concluir que toda a proteção é má, que toda a regulamentação é tirânica, que o Estado deve retirar-se das nossas vidas. Isso seria cair num individualismo tão ingénuo como o paternalismo que criticamos. A verdadeira autonomia não se constrói contra os outros, mas com eles. A questão não é se precisamos de uma estrutura social, mas que forma essa estrutura deve assumir.

A distinção fundamental é a seguinte: uma estrutura pode ser um andaime ou uma gaiola. Os andaimes ajudam a subir; são temporários, ajustáveis e o seu objetivo final é tornarem-se inúteis. Uma gaiola impede-nos de cair, claro, mas também nos impede de nos mexermos, explorarmos, tropeçarmos e aprendermos. Os nossos sistemas contemporâneos, com a melhor das intenções, deslizam gradualmente de um para o outro sem que nos apercebamos, e muitas vezes com o nosso consentimento entusiástico.

Exigir o direito de cometer erros não é exigir o direito à impunidade. Trata-se de exigir algo mais fundamental: o direito de ser um sujeito soberano, ou seja, um ser cujas decisões têm consequências reais e cujos erros fazem parte do seu próprio percurso.

Trata-se de reconhecer que o fracasso é um facto pedagógico insubstituível, que a vulnerabilidade é a condição do crescimento e que a confiança, em si próprio e nos outros, não pode ser decretada administrativamente. Constrói-se na experiência crua do mundo real, com os seus riscos não neutralizados e as suas quedas não amortecidas.

A prisão dourada é cómoda e, precisamente por isso, é também perigosa. A dimensão da nossa liberdade não se mede pela ausência de constrangimentos visíveis, mas pela nossa capacidade real de cometer erros, de aceitar as consequências e de nos reerguermos de forma diferente. Enquanto não tivermos recuperado este direito fundamental, continuaremos a ser sujeitos controlados que se julgam livres, e esta é talvez a última forma de confinamento.