O que perdura entre os seres humanos

As sociedades humanas sempre produziram formas de relacionamento que podem perdurar no tempo. Algumas comunidades permanecem estáveis durante várias gerações, por vezes durante séculos. Outras desaparecem rapidamente, apesar dos recursos materiais consideráveis.

Esta diferença levanta questões: o que é que permite realmente que os grupos humanos perdurem? Porque é que certas relações resistem às crises, aos conflitos, às migrações ou às mudanças técnicas? E o que acontece a esta capacidade de continuidade numa época em que a inteligência artificial transforma a mediação humana, a aprendizagem e as próprias modalidades de presença colectiva?

A questão ultrapassa a simples sociologia das organizações. Ela toca as condições da confiança, da memória e da cooperação humana.

I. Os grupos humanos ao longo do tempo não se baseiam apenas em interesses

A história da humanidade mostra que os grupos mais duradouros não são necessariamente os mais poderosos do ponto de vista económico ou os mais eficientes do ponto de vista técnico. A sua estabilidade resulta de uma combinação complexa de memória, rituais, interdependências concretas e narrativas partilhadas.

• Os grupos de parentesco tradicionais são um excelente exemplo. Em muitas sociedades indígenas, nomeadamente em África, na Oceânia e entre os Kanak da Nova Caledónia, as relações não se baseiam apenas no indivíduo, mas em cadeias de filiação, aliança e reciprocidade. A pertença a um grupo precede frequentemente a identidade pessoal. A terra, os nomes, as histórias de origem e as cerimónias asseguram a continuidade simbólica entre as gerações.
  
  No seu Essai sur le don, Marcel Mauss mostrou que as sociedades sustentáveis se baseiam, em grande medida, em obrigações de dar, receber e retribuir. O laço social não é meramente contratual; é carregado por uma dívida simbólica recíproca que mantém a relação ao longo do tempo. As trocas económicas são inseparáveis de uma dimensão emocional, moral e ritual.
  
  
• As comunidades religiosas são outro exemplo notável. Algumas abadias beneditinas sobreviveram durante mais de mil anos. A sua estabilidade não se deve a uma ausência de conflitos, mas à organização do tempo coletivo. As refeições comunitárias, os hinos, os serviços, o silêncio, o trabalho partilhado e as regras de vida produzem uma sincronização das existências. Os indivíduos mudam, mas a estrutura relacional mantém-se.
  
  As investigações de Émile Durkheim sobre os rituais colectivos mostram que estes momentos de sincronização emocional reforçam a pertença e a confiança. O grupo perdura porque produz regularmente experiências sensíveis partilhadas.
  
  
• As formas de companheirismo profissional também testemunham esta lógica. Há séculos que o companheirismo transmite um saber-fazer técnico, mas também uma ética relacional. A viagem, os ritos de acolhimento, o reconhecimento dos pares e a transmissão encarnada estabilizam as relações muito para além da utilidade imediata do ofício.

Nestes diferentes casos, a duração não é sobretudo o resultado de uma otimização funcional. Pelo contrário, depende da capacidade de produzir um mundo partilhado habitável.

II. O que faz durar as relações humanas: memória, ritmo, vulnerabilidade e ambiente

Os grupos humanos que resistem ao teste do tempo têm um certo número de caraterísticas recorrentes. Estes elementos estão patentes nos trabalhos contemporâneos de antropologia, sociologia, psicologia social e ciências da educação.

• O primeiro fator é a existência de uma memória colectiva.
  
  Maurice Halbwachs demonstrou que as memórias humanas nunca são puramente individuais: são sustentadas por quadros sociais. Assim, os grupos duradouros mantêm ativamente histórias, lugares simbólicos, arquivos, canções, aniversários e cerimónias. Sem uma memória partilhada, as relações tornam-se intercambiáveis.
  
  
• O segundo fator diz respeito ao ritmo.
  
  As relações de longa duração pressupõem uma temporalidade relativamente estável. As refeições regulares, os encontros periódicos, as épocas agrícolas, as festas ou as peregrinações criam pontos de retorno que estruturam a existência colectiva.
  
  As sociedades contemporâneas, marcadas pela aceleração permanente descrita por Hartmut Rosa, minam frequentemente estas continuidades. Quando tudo muda rapidamente, as relações perdem a sua profundidade.
  
  
• O terceiro fator é a interdependência concreta.
  
  Os grupos sustentáveis não são constituídos por indivíduos totalmente autónomos. Dependem uns dos outros para aprender, trabalhar, transmitir conhecimentos, proteger-se ou educar os filhos. Esta dependência não é necessariamente sentida como uma fraqueza; pode tornar-se uma fonte de solidariedade.
  
  Os trabalhos de John Bowlby sobre a vinculação mostram que os seres humanos constroem a sua estabilidade psicológica com base em relações fiáveis e repetidas. Esta lógica é depois alargada aos grupos de adultos: os grupos mais sólidos oferecem formas de segurança relacional.

A vulnerabilidade partilhada também desempenha um papel essencial. Os grupos que suportam dificuldades em conjunto - guerra, migração, catástrofe, falta de habitação, pobreza, trabalho árduo - desenvolvem frequentemente laços mais resistentes. A experiência partilhada cria uma memória incorporada que vai para além da simples troca de informações.

Outro fator decisivo é a forma como se lida com os conflitos. Os grupos sustentáveis não são grupos sem tensões. Pelo contrário, dispõem de mecanismos para absorver os desacordos: palavreado, mediação, conselhos, ritos de reparação, humor, silêncio ou retirada temporária. Em certas sociedades tradicionais, a prioridade não é ter razão, mas preservar a continuidade das relações.

Por último, os grupos duradouros estão quase sempre ligados a um ambiente. As relações humanas estão enraizadas nas paisagens, nos territórios, nos percursos, na arquitetura ou nos lugares habitados. Esta dimensão está de acordo com a mesologia de Augustin Berque: os seres humanos não vivem simplesmente num ambiente externo, mas num ambiente co-construído por costumes, símbolos e práticas. O território actua como uma memória viva do grupo.

III. A inteligência artificial está a transformar as condições de durabilidade das relações humanas?

A chegada maciça da inteligência artificial já está a alterar várias das condições que historicamente sustentaram as relações duradouras.

• A IA aumenta consideravelmente a velocidade de circulação da informação, a capacidade de coordenação e a produção de conteúdos.
• Facilita certas formas de cooperação distribuída e pode apoiar comunidades geograficamente afastadas. Os grupos humanos podem agora manter ligações regulares apesar da distância, graças à mediação digital.

Mas esta transformação é profundamente ambígua. As relações duradouras são historicamente construídas com base em experiências corporais: caminhar juntos, partilhar uma refeição, ultrapassar dificuldades, habitar um território, trabalhar lado a lado, esperar, ouvir o silêncio, observar os gestos uns dos outros. Uma grande parte da confiança humana provém de interações lentas e multissensoriais. No entanto, a IA tende por vezes a reduzir a relação a uma troca optimizada de informações.

O risco não é apenas técnico. É antropológico. Quando as mediações digitais substituem gradualmente as situações da vida real, os grupos podem manter uma aparência de ligação, mas perdendo a sua densidade relacional. As interações tornam-se mais numerosas, mas muitas vezes menos interessantes.

A velocidade pode produzir uma ilusão de proximidade sem uma verdadeira experiência partilhada. A investigação recente sobre a sobrecarga cognitiva e a fragmentação da atenção mostra que a hiperconexão enfraquece a memória colectiva e a atenção profunda. Isto torna difícil para os grupos construir narrativas partilhadas estáveis.

A IA está também a transformar a transmissão. Alguns dos conhecimentos que costumavam ser transmitidos através da companhia ou da presença podem agora ser externalizados para sistemas técnicos. Este facto abre possibilidades consideráveis de acesso ao conhecimento. Mas também pode reduzir certas oportunidades de encontros humanos. Nas profissões baseadas na experiência implícita, como os cuidados, o artesanato, a facilitação, a liderança e a educação, uma parte essencial da aprendizagem envolve a observação atenta de gestos, ritmos, silêncios e ajustamentos relacionais. Estas dimensões são ainda muito resistentes à automatização. A questão torna-se então menos: "A IA irá substituir os grupos humanos?" do que: "Que formas de relações humanas continuaremos a cultivar apesar da IA?"

Os grupos que provavelmente perdurarão amanhã não serão nem os que rejeitam totalmente a tecnologia nem os que delegam toda a mediação em sistemas automatizados. Os colectivos robustos serão talvez aqueles capazes de manter experiências de presença real num mundo saturado de mediações digitais.

Esta tensão já é visível em muitas organizações. Quanto mais complexos e digitalizados se tornam os sistemas, maior é a necessidade de diálogo, de facilitação, de passeios reflexivos, de rituais colectivos e de experiências na natureza. É como se a aceleração da tecnologia estivesse simultaneamente a produzir uma procura de um novo foco humano.

O desafio contemporâneo não é provavelmente escolher entre a tecnologia e as relações, mas preservar as condições sensíveis para a aprendizagem colectiva.

Os grupos humanos perduram quando partilham mais do que dados: ritmos, vulnerabilidades, gestos, paisagens e experiências vividas. A inteligência artificial pode apoiar a memória, ajudar a formalizar os conhecimentos ou facilitar certas formas de coordenação. Mas não pode substituir a confiança que se constrói lentamente, a profundidade do silêncio partilhado, ou a transformação interior que por vezes advém da presença conjunta no mundo vivo.

Referências

Berque, A. (2000). Ecoumène. Introduction à l'étude des milieux humains. Belin.

Bowlby, J. (1988). A secure base: Parent-child attachment and healthy human development. Basic Books.

Durkheim, É. (1912). Formas elementares da vida religiosa. Alcan.

Halbwachs, M. (1950). La mémoire collective. Presses Universitaires de France.

Mauss, M. (1925). Essai sur le don. Presses Universitaires de France.

Rosa, H. (2018). Résonance. Uma sociologia da relação com o mundo. La Découverte.

Sahlins, M. (1972). Economia da idade da pedra. Aldine.

Woodburn, J. (1982). Egalitarian societies. Man, 17(3), 431-451.