El éxodo urbano: ¿cómo entender la repoblación del campo?
Puede haber muchas razones maravillosas para vivir en el campo, pero ¿estamos preparados para adaptarnos a las numerosas limitaciones de estos lugares?
Publicado el 28 de marzo de 2023 Actualizado el 29 de marzo de 2023
Las grandes ideologías expansionistas de la era industrial permitieron a los individuos adherirse a un proyecto/sentido colectivo, lo que les impidió plantearse demasiadas preguntas sobre el sentido de su propia vida. El fin de esta era ha devuelto a cada cual su responsabilidad individual de desarrollarse, de autoproducir el sentido de su vida, de ser responsable de su evolución. "¡Sé tú mismo!
Este mandato nos condena a cada uno a definir el sentido de nuestra vida cuando ya no está determinado por una ideología colectiva explícita. Pero, ¿tenemos las competencias para hacerlo? ¿No es la aparición del coaching un indicador de la dificultad del individuo para construir ese sentido que le permitiría autorregularse de una manera que le satisfaga? Abandonado a su suerte en esta tarea, cada cual va a buscar su consejero espiritual donde puede.
¿A qué se debe esta pérdida de sentido? La mecanización de la actividad ha permitido llevar al extremo la división del trabajo. La división del trabajo genera una disociación entre actividad y sentido, y la virtualización completa el proceso de despojarlo de su realidad.
Cuando una persona operativa sólo puede realizar una ínfima parte de una tarea sin percibir los entresijos de la misma, esta actividad deja de tener sentido. Este es el primer factor de desvinculación del actor en el trabajo, pero sólo es el primer grado de desvinculación.
La sensación de estar vivo está directamente relacionada con la sensación de utilidad percibida. La utilidad percibida se mide por el efecto transformador que tenemos en nuestro entorno. Una enfermera que realiza un acto asistencial o un agricultor que lleva sus verduras al mercado tienen ante sí la prueba de su utilidad y, por tanto, de su existencia y, por tanto, del sentido de su vida. No es el caso de la mayoría de los que producen a través de la interfaz de las máquinas.
Si lo que se ofrece a cada uno para medir el valor de su trabajo es únicamente su valor financiero, su salario, su valor "efecto sobre los demás y el mundo" pasa a un segundo plano, o incluso se borra. La financiarización de la actividad asociada a la división extrema del trabajo tiende a hacer desaparecer toda prueba de su utilidad y conduce a un segundo nivel de desacoplamiento, el de la dinámica actividad/sentido/motivación.
Este doble desacoplamiento genera una separación entre la actividad y los valores del individuo. Se rompe así el círculo de la dinámica motivacional: actividad => sentido => valor: actúo en función de mis valores y al mismo tiempo mi acción me permite verificar mis valores. Verificar en el sentido original de "hacer verdad". Mi acción me permite verificar mis valores y, de paso, transformarlos. Se trata, pues, de un bucle sistémico que produce permanentemente la dinámica motivacional y, por tanto, la dinámica identitaria en el sentido de M. Kaddouri.
Si no puede mantenerse, el bucle "actividad => significado => valor" deja de estar activo cuando las actividades están demasiado fragmentadas o virtualizadas. La división del trabajo y la financiarización de la actividad ponen en peligro este bucle y llega un momento en que la actividad ya no alimenta los valores y éstos, a su vez, ya no determinan la actividad.
Se tiende a pensar que la automatización de la actividad, ya sea por la inteligencia artificial o por las tecnologías, libera a los actores de la empresa. Esto es en parte cierto, ¡por supuesto! Pero al mismo tiempo que alivia, la tecnología genera esta disociación entre el actor y su actividad. El actor ya no está en contacto directo con la realidad de su actividad. Lo real en el sentido de Lacan: lo real es aquello con lo que nos topamos. Cuando sólo te topas con algoritmos, llegas a dudar de lo real.
El escultor, con su gubia en el proceso de dar forma a su trozo de madera, se enfrenta directamente al material y verifica así a cada segundo la realidad de lo que es y la validez de su proyecto creativo. La interfaz de la máquina le separa de la realidad y puede producir una situación psicológica inquietante.
Una situación psicológica que podría explicar buena parte de los problemas de sufrimiento en el trabajo. Esta situación psicológica podría explicar buena parte de los problemas de sufrimiento en el trabajo, en particular el "burn out", que puede verse como un intento desesperado de relanzar esta dinámica. Un intento condenado al fracaso si admitimos que hacer más y más de lo mismo a la espera de otro resultado no lleva a ninguna parte.
La desvinculación social a la que asistimos actualmente en la sociedad tiene sus raíces en esta doble problemática: la desvinculación de la actividad sin valor y el reciente discurso sobre el colapso ecológico. Un discurso bastante pesimista sobre los efectos de nuestra actividad en nuestro mundo. Es decir, ya no sólo no puedo comprobar con mi actividad que mis valores son correctos, sino que además se me dice que mi actividad pone en peligro nuestra supervivencia colectiva como especie.
Mientras que en la era industrial, aunque el actor no pudiera encontrar sentido a su actividad, el discurso social sobre el poder del sistema de valores, el hecho de que la gran Europa o la gran Rusia, la maravillosa América, el Reino Medio chino o el Imperio del Sol Naciente, tuvieran razón frente al mundo entero, alimentaba indirectamente el vínculo actividad/valores.
La "gran resignación" que afecta al mundo del trabajo quizá sólo sea un observable de un problema más general: todos somos conscientes de los efectos negativos y nihilistas de nuestros estilos de vida. Ya no podemos situarnos en el glorioso discurso de la sociedad conquistadora de la época colonial o industrial. La conquista de la Red, que puede detenerse a la primera avería y desmoronarse a la siguiente innovación técnica, no ofrece los mismos atractivos.
La cuestión del sentido se ha convertido en una preocupación en este periodo en el que el fin de los colectivos y el hundimiento de los grandes integradores empuja a cada cual a triunfar en la vida por sus propios medios. Pero nuestra incompetencia para responder a este mandato y la ausencia de una solución política a la crisis ecológica están transformando este mandato de autonomía en un "sauve-qui-peut" general en el que el recurso a un consejero espiritual parece ser la única manera tanto de "pensar" como de "curar" el propio sufrimiento.
Nuestra época experimenta una falta de sentido, que también podría denominarse "pobreza espiritual". Se expresa en las demandas de sentido en el trabajo, pero también a través de colectivos que transgreden las normas establecidas, como los zadistas, los chalecos amarillos o, más violentamente, los comportamientos terroristas. El perfil del terrorista ha cambiado cualitativamente en los últimos tiempos.
Contrariamente a los viejos tiempos en que, como la banda de Bonnot, se trataba de personas necesitadas de dinero (miseria económica) y de incultura total (miseria intelectual), hoy se trata de personas perfectamente integrables socialmente, no necesariamente débiles económicamente, pero que tienen en común una exigencia espiritual. Esta propuesta nos parecerá inaceptable mientras confundamos espiritualidad con religión.
Una sociedad del siglo XXI que no ofrezca una visión sistémica y holística de los problemas tiene pocas posibilidades de perpetuarse. Lo vemos de forma trivial con la cuestión del calentamiento global. Nuestra incapacidad para adoptar un enfoque global de las cuestiones medioambientales nos condena a hacer más y más de lo mismo, y a hundirnos aún más.
La automatización de las tareas crea las condiciones para el desentendimiento del actor. Y si, además, se les dice que lo que hacen es peligroso para el mundo, tenemos todas las condiciones para una especie de depresión en la relación del individuo con el trabajo.
Una depresión que puede ser colectiva en torno a la idea del trabajo, como indica la gran resignación. Los signos de una depresión colectiva pueden verse en el descenso de la natalidad, el creciente aislamiento de los individuos, la tendencia a abandonar el colectivo para trabajar por cuenta propia, para probar suerte por su cuenta, pero quizás también en los actos terroristas, ya que los actos de los enfermos pueden interpretarse como gritos de sufrimiento del colectivo.
La cuestión del sentido es ante todo una cuestión de valor. Una acción tiene sentido para mí desde el momento en que establezco un vínculo entre lo que hago, el efecto esperado en el mundo y mis valores. El equilibrio psicológico en el trabajo llega cuando soy capaz de ver el vínculo entre mi actividad y su utilidad en términos de mis valores.
Hoy se nos pide que asumamos la responsabilidad de nuestra propia vida. Este mandato de ser responsable del propio destino nos deja indefensos ante una tarea para la que la escuela, que no enseña la práctica de la filosofía, no nos ha preparado. Así que el "sé el actor de tu vida" se convierte en una especie de "sauve qui peut".
Hasta entonces, el hecho de que cada persona no encuentre necesariamente un sentido a su vida se compensaba con la existencia de un proyecto/sentido colectivo. La ideología dominante, "progreso", "conquista", contenía a los individuos. Una especie de sentido global y extrínseco.
Hoy ya no tenemos la ideología de la expansión de la grandeza de los Estados o del mundo capitalista, comunista, panárabe, etc. para compensar la pérdida de sentido, y además empezamos a tener los medios para pensar. Básicamente estamos en un momento en el que nos hemos enriquecido económicamente hasta el punto de tener tiempo para reflexionar en un mundo que se acaba, y al mismo tiempo espiritualmente privados.
Se extiende la tendencia a desarrollar un sentimiento de desposesión, de no pertenencia a la ciudad. Esto dificulta aún más el compromiso político y asociativo. Este compromiso tiene aún menos sentido si no está al servicio de un sentimiento de pertenencia a un colectivo.
La búsqueda del sentido de la propia vida a la que se nos invita podría ser una ilusión en la medida en que el sentido de cada uno está en la forma en que pertenece a un colectivo y produce este colectivo. El sentido de mi vida está inscrito en la relación con un colectivo que me produce al mismo tiempo que yo lo produzco. Sería una especie de paradoja imposible buscar el sentido fuera de la interacción con un colectivo.
Intuitivamente, movimientos espontáneos como los marginales peludos del Larzac en los años 70 o los zadistas de Notre-Dame des Landes reinventan las condiciones para un retorno a los
Básicamente, estas condiciones no difieren mucho del modelo de la microbiología del suelo. Probablemente podría desarrollarse un enfoque de biomimetismo del suelo para recrear entornos sociales sostenibles, sólidos y productores de compromiso. Este enfoque definiría las condiciones sistémicas para el compromiso individual en la regulación del grupo y la vida sociopolítica, una conciencia colectiva y una visión compartida de los problemas ecológicos.
Hacer posible este estado de compromiso para los individuos nos permitiría escapar de un consumo frenético y sin salida, ya que "tener cada vez más" nunca ha sido satisfactorio. Podríamos así crear las condiciones para una cierta frugalidad en la satisfacción de las necesidades.
No cabe duda de que, aunque no sea el paraíso en la tierra, sería menos el infierno de soledad y miseria espiritual al que hemos dejado que nos lleve la tecnología.
Ilustración: DepositPhotos - a3701027d
Bibliografía
- Barril Y. - La société du vide - ed : Seuil 1980
https://www.decitre.fr/ebooks/la-societe-du-vide-9782021262704_9782021262704_1.html
- Kaddouri M. - Dynamiques identitaires - en Vocabulaire des histoires de vie et de la recherche biographique (2019), páginas 66 a 69 https://www.cairn.info/vocabulaire-des-histoires-de-vie-et-de-la-recherch--9782749265018-page-66.htm
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