As grandes ideologias expansionistas da era industrial permitiram aos indivíduos subscreverem um projecto/meios colectivos, o que os impediu de se interrogarem demasiadas vezes sobre o significado das suas próprias vidas. O fim desta era devolveu a cada um a sua responsabilidade individual de se desenvolverem, de se auto-produzirem, de serem responsáveis pela sua evolução. "Sê tu próprio"!
Esta injunção condena cada um de nós a definir o sentido da sua vida quando esta já não é determinada por uma ideologia colectiva explícita. Mas será que temos as capacidades para o fazer? Não será a emergência do coaching um indicador da dificuldade do indivíduo em construir este significado que lhe permitiria auto-regular-se de uma forma que o satisfizesse? Deixado à sua sorte nesta tarefa, cada pessoa sai à procura do seu conselheiro espiritual onde quer que possa.
A perda de significado
Porquê esta perda de sentido? A mecanização da actividade tornou possível levar ao extremo a divisão do trabalho. A divisão do trabalho gera uma dissociação de actividade e significado, e a virtualização completa o processo de a despojar da sua realidade.
Quando uma pessoa operacional só pode realizar uma ínfima parte de uma tarefa sem se aperceber dos seus meandros, esta actividade já não tem qualquer significado. Este é o primeiro factor na desvinculação do actor no trabalho, mas é apenas o primeiro grau de desvinculação.
A sensação de estar vivo está directamente ligada ao sentido de utilidade percebido. A percepção da utilidade é medida pelo efeito transformador que temos no nosso ambiente. Um enfermeiro que realiza um acto de carinho ou um agricultor que traz os seus vegetais para o mercado tem perante si a prova da sua utilidade e, portanto, da sua existência e, portanto, do sentido da sua vida. Este não é o caso da maioria daqueles que produzem através da interface das máquinas.
Se o que é oferecido a cada pessoa para medir o valor do seu trabalho é apenas o seu valor financeiro, o seu salário, então o seu valor "efeito nos outros e no mundo" vem em segundo lugar, ou é mesmo apagado. A financeirização da actividade associada à divisão extrema do trabalho tende a fazer desaparecer toda a prova da sua utilidade e leva a um segundo nível de dissociação, o da dinâmica actividade/sentido/motivação.
A dinâmica actividade/sentido/motivação
Esta dupla dissociação gera uma separação entre a actividade e os valores do indivíduo. Isto quebra o círculo da dinâmica motivacional: actividade => significado => valor: actuo de acordo com os meus valores e ao mesmo tempo a minha acção permite-me verificar os meus valores. Verificar no sentido original de 'tornar verdadeiro'. A minha acção permite-me verificar os meus valores e ao mesmo tempo transformá-los. É portanto um loop sistémico que produz permanentemente a dinâmica motivacional e portanto a dinâmica de identidade no sentido de M. Kaddouri.
Se não puder ser mantido, o laço 'actividade => significado => valor' deixa de estar activo quando as actividades são demasiado fragmentadas ou virtualizadas. A divisão do trabalho e a financeirização da actividade põem em perigo este laço e chega um ponto em que a actividade deixa de alimentar valores e os valores já não determinam a actividade em troca.
Há uma tendência para pensar que a automatização da actividade, seja por inteligência artificial ou por tecnologias, alivia os actores da empresa. Isto é parcialmente verdade, é claro! Mas, ao mesmo tempo que a tecnologia alivia, gera esta dissociação entre o actor e a sua actividade. O actor já não está em contacto directo com a realidade da sua actividade. O real no sentido de Lacan: o real é aquilo com que esbarramos. Quando se depara apenas com algoritmos, chega-se a duvidar do real.
O escultor, com a sua goiva no processo de moldagem do seu pedaço de madeira, confronta directamente o material e assim verifica a cada segundo a realidade de quem ele é e a validade do seu projecto criativo. A interface da máquina corta-o da realidade e pode produzir uma situação psicológica perturbadora.
Uma situação psicológica que poderia explicar uma boa parte dos problemas de sofrimento no trabalho. Esta situação psicológica poderia explicar uma boa parte dos problemas de sofrimento no trabalho, em particular o "esgotamento" que pode ser visto como uma tentativa desesperada de relançar esta dinâmica. Uma tentativa condenada ao fracasso se admitirmos que fazer cada vez mais da mesma coisa enquanto se espera por outro resultado não leva a lado nenhum.
O desinteresse social a que estamos actualmente a assistir na sociedade tem as suas raízes neste duplo problema: a dissociação da actividade sem valor e o recente discurso sobre o colapso ecológico. Um discurso bastante pessimista sobre os efeitos da nossa actividade no nosso mundo. Ou seja, não só já não posso verificar através das minhas actividades que os meus valores estão certos, como também me dizem que a minha actividade põe em perigo a nossa sobrevivência colectiva como espécie.
Enquanto na era industrial, mesmo que o actor não conseguisse encontrar sentido na sua actividade, o discurso social sobre o poder do sistema de valores, o facto de a grande Europa ou a grande Rússia, a maravilhosa América, o Reino Médio Chinês ou o Império do Sol Nascente, ter tido razão contra todo o mundo, alimentou indirectamente o elo actividade/valor.
A "grande resignação" que está a afectar o mundo do trabalho é talvez apenas um problema observável de carácter mais geral: estamos todos conscientes dos efeitos negativos e niilistas dos nossos estilos de vida. Já não nos podemos situar no glorioso discurso da sociedade conquistadora da era colonial ou industrial. Conquistar a Web, que pode parar no primeiro colapso e quebrar na próxima inovação técnica, não oferece as mesmas atracções.
O fim de uma era
A questão do significado tornou-se uma preocupação neste período em que o fim dos colectivos e o colapso dos grandes integradores empurra todos para o sucesso na vida pelos seus próprios esforços. Mas a nossa incompetência para responder a esta injunção e a ausência de uma solução política para a crise ecológica está a transformar esta injunção para ser autónoma num 'sauve-qui-peut' geral onde o recurso a um conselheiro espiritual parece ser a única forma de 'pensar' e 'curar' o sofrimento de alguém.
A nossa era está a experimentar uma falta de sentido, que também poderia ser chamada de "pobreza espiritual". Exprime-se nas exigências de significado no trabalho, mas também se expressa através de colectivos que transgridem as regras estabelecidas, tais como os zadistas, os coletes amarelos ou, mais violentamente, os comportamentos terroristas. O perfil do terrorista mudou qualitativamente nos últimos tempos.
Ao contrário dos velhos tempos em que, como o bando Bonnot, lidávamos com pessoas necessitadas de dinheiro (miséria económica) e de incultura total (miséria intelectual), hoje lidamos com pessoas que podem ser perfeitamente integradas socialmente, não necessariamente fracas economicamente, mas que têm em comum uma exigência espiritual. Esta proposta vai parecer inaceitável enquanto confundirmos espiritualidade com religião.
Uma sociedade do século XXI que não oferece uma visão sistémica e holística das questões, tem poucas hipóteses de se perpetuar. Vemos isto de uma forma trivial com a questão do aquecimento global. A nossa incapacidade de adoptar uma abordagem global das questões ambientais condena-nos a fazer cada vez mais a mesma coisa e a afundarmo-nos ainda mais.
A automatização das tarefas cria as condições para a desvinculação do actor. E se, para além disso, lhes for dito que o que estão a fazer é perigoso para o mundo, temos todas as condições para uma espécie de depressão na relação do indivíduo com o trabalho.
Uma depressão que pode ser colectiva em torno da ideia de trabalho, como a grande resignação indica. Os sinais de uma depressão colectiva podem ser vistos na queda da taxa de natalidade, no crescente isolamento dos indivíduos, na tendência para deixar o colectivo para se tornar independente, para tentar a sorte por conta própria, mas talvez também em actos terroristas, pois os actos dos doentes podem ser interpretados como gritos de sofrimento do colectivo.
Produzir o sentido da própria vida?
A questão do sentido é, antes de mais, uma questão de valor. Uma acção tem significado para mim desde o momento em que estabeleço uma ligação entre o que faço, o efeito esperado sobre o mundo e os meus valores. O equilíbrio psicológico no trabalho surge quando sou capaz de ver a ligação entre a minha actividade e a sua utilidade em termos dos meus valores.
Hoje somos chamados a assumir a responsabilidade pelas nossas próprias vidas. Esta injunção para sermos responsáveis pelo nosso próprio destino deixa-nos indefesos perante uma tarefa para a qual a escola, que não ensina a prática da filosofia, não nos preparou. Assim, o "seja o actor da sua vida" torna-se uma espécie de "sauve qui peut".
Até então, o facto de cada pessoa não encontrar necessariamente sentido na sua vida era compensado pela existência de um projecto/sentido colectivo. A ideologia dominante, "progresso", "conquista", continha os indivíduos. Uma espécie de significado global e extrínseco.
Hoje já não temos a ideologia da expansão da grandeza dos estados ou do mundo capitalista, comunista, pan-arábico, etc. para compensar a perda de significado, e além disso começamos a ter os meios para pensar. Basicamente, estamos num momento em que nos tornámos financeiramente ricos ao ponto de termos tempo para reflectir num mundo que está a chegar ao fim, e ao mesmo tempo espiritualmente privado.
A tendência para desenvolver um sentimento de despossessão, de não pertencer à cidade, está a espalhar-se. Isto torna o compromisso político e associativo ainda mais difícil. Este compromisso é ainda menos significativo se não servir um sentimento de pertença a um colectivo.
A procura do sentido da vida a que somos convidados pode ser uma ilusão na medida em que o sentido de cada pessoa está na forma como ela pertence a um colectivo e produz esse colectivo. O sentido da minha vida está inscrito na relação com um colectivo que me produz ao mesmo tempo que eu o produzo. Seria uma espécie de paradoxo impossível procurar um significado fora da interacção com um colectivo.
Para uma sociodiversidade nutritiva
Intuitivamente, movimentos espontâneos como os marginais cabeludos de Larzac nos anos 70 ou os Zadistas de Notre-Dame des Landes reinventam as condições para um regresso às condições de compromisso:
- os colectivos à escala humana,
- uma sócio-diversidade regenerada,
- proximidade de indivíduos,
- práticas de comensalismo,
- ciclos de troca muito curtos e
- ligações directas entre a actividade e a sua remuneração.
Basicamente, estas condições não são muito diferentes do modelo de microbiologia do solo. Uma abordagem biomimética do solo poderia provavelmente ser desenvolvida para recriar ambientes sociais sustentáveis, robustos e produtores de compromisso. Uma tal abordagem definiria as condições sistémicas para o envolvimento individual na regulação de grupos e na vida sociopolítica, uma consciência colectiva e uma visão partilhada das questões ecológicas.
Tornar este estado de compromisso possível para os indivíduos permitir-nos-ia escapar ao consumo frenético e sem saída, pois "ter mais e mais" nunca foi satisfatório. Poderíamos assim criar as condições para uma certa frugalidade na satisfação das necessidades.
Não há dúvida que, mesmo que não seja o paraíso na terra, seria menos o inferno da solidão e da miséria espiritual a que temos permitido que a tecnologia nos conduza.
Ilustração: DepositPhotos - a3701027d
Bibliografia
- Barril Y. - La société du vide - ed : Seuil 1980
https://www.decitre.fr/ebooks/la-societe-du-vide-9782021262704_9782021262704_1.html
- Kaddouri M. - Dynamiques identitaires - in Vocabulaire des histoires de vie et de la recherche biographique (2019), páginas 66 a 69 https://www.cairn.info/vocabulaire-des-histoires-de-vie-et-de-la-recherch--9782749265018-page-66.htm
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