De la búsqueda del reconocimiento a la empatía

¿Podemos realmente vivir sin ser reconocidos por los demás? Desde la neurociencia hasta la pirámide de Maslow, el consenso es unánime: el reconocimiento es una necesidad fundamental. La Comunicación No Violenta (CNV) identifica dos necesidades humanas universales: la necesidad de amor y la necesidad de sentir que existimos. Existir a los ojos de los demás es una de las claves del sentimiento de existir.

Sin embargo, en nuestro uso cotidiano de la palabra, "reconocimiento" es una frase hecha. Lo exigimos, clamamos por él, lamentamos su ausencia, sin definir nunca realmente lo que implica, ni examinar sus diferentes formas. ¿Es estatus, agradecimiento, validación? Y, según utilicemos el sustantivo común o el verbo de acción, ¿estamos seguros de estar hablando de lo mismo?

Para comprender plenamente el concepto y su realidad, debemos entender su doble naturaleza. El reconocimiento no es un debido unilateral, es un flujo: está el reconocimiento que recibo y el reconocimiento que doy. Es probable que uno no funcione sin el otro. Al final, el reconocimiento sería como una calle de doble sentido: sería recíproco o no.

Las tres caras del reconocimiento entre seres humanos

Reconocer la existencia de los demás

La forma más elemental de reconocimiento es la que reconoce que el otro existe: "He visto que estabas ahí y te lo muestro". Este reconocimiento puede adoptar la forma de una simple mirada, una inclinación de cabeza, un gesto con la mano o una sonrisa. Las palabras no son indispensables. Cuando falta este simple reconocimiento, la sensación puede ser muy violenta, porque es como decir por defecto que eres invisible para el mundo.

¿Cuántas veces has hecho cola ante un mostrador sintiendo que tu presencia no marcaba ninguna diferencia? ¿Cuántas veces has intentado sin éxito llamar la atención de un camarero en una cafetería? ¿Cuántas veces te has encontrado de repente convertido en un mueble por un desconocido que, sin dedicarte una segunda mirada, interrumpe tu conversación con otra persona para dirigirse a ella? ¿Cómo te has sentido?

Este tipo de situaciones las describe perfectamente Phil Collins en su canción Another Day in Paradise. Es el día a día de las personas sin hogar, enfrentadas a transeúntes que miran hacia otro lado para evitar su mirada. También es la tragedia de algunas personas mayores: en cuanto se jubilan, caen en la invisibilidad social.

Eric Berne, en sus trabajos sobre el análisis transaccional (AT), introdujo la noción de "signos de reconocimiento". Estos signos son estimulantes y marcadores de una relación en la que cada persona reconoce, como mínimo, la existencia de la otra y, como máximo, su valor.

Existen signos de reconocimiento positivos y negativos, condicionales e incondicionales, y formas verbales y no verbales de expresarlos. Así, como mínimo, un signo de reconocimiento es la mirada que te dirige un dependiente en una tienda para decirte "he visto que estabas aquí, enseguida estoy contigo". Pero el signo de reconocimiento también es, por ejemplo en el trabajo, una crítica constructiva o el agradecimiento por un trabajo bien hecho.

Esta necesidad de ser visto es tan importante que se ha demostrado que los niños prefieren que les peguen a que les ignoren. Los jefes acosadores lo entienden muy bien y prefieren aislar a un empleado del que quieren deshacerse antes que aumentar su carga de trabajo o criticarle repetidamente.

A este respecto, véase, por ejemplo, el telefilme de Fabrice Cazeneuve De gré ou de force (1998), que describe las tácticas de presión de un especialista en "engordar" a los empleados de una empresa. El silencio y la indiferencia son los medios más eficaces para dar a las personas la impresión de que no tienen valor y hacerles perder toda autoestima.

Reconocer a los demás por lo que son

También hablamos de "reconocer" a alguien cuando somos capaces de nombrarlo. Es alguien que he visto antes, alguien con quien he trabajado, alguien que conozco. Sé su nombre y sé cosas sobre él: dónde vive, cuántos años tiene, a qué se dedica, quiénes son sus padres, etc. Como lo "reconozco", sé que es alguien que conozco. Como la "reconozco", es más probable que me acerque a ella en un grupo de desconocidos.

A los vendedores se les enseña a utilizar y repetir el nombre de un cliente durante una negociación. Esto significa implícitamente "ves, te conozco, sé cuáles son tus necesidades (así que) puedes confiar en mí". Hoy en día, los chatbots de Internet también utilizan este truco, llegando incluso a tutearte y tutearse contigo para darte la impresión de que eres especial.

Una vez más, se trata de alimentar la necesidad fundamental que todos sentimos de ser reconocidos en nuestra existencia y nuestras particularidades.

En un hermano, esta necesidad se manifiesta desde la más tierna infancia y se prolongará a lo largo de toda la vida, a veces de forma bastante feroz. Cada niño, que desea intensamente ser "visto" por sus padres y ocupar un lugar específico que no se le pueda arrebatar, está dispuesto a codearse si es necesario para conseguirlo. Así, a veces vemos a hermanos y hermanas de sesenta años que siguen disputándose el primer puesto a los ojos de su padre y de su madre.

En una pareja, el reconocimiento mutuo de las particularidades y necesidades específicas de cada uno refuerza la durabilidad de la relación. Es una reivindicación que cada miembro de la pareja puede hacer repetidamente si se siente "negado" por el otro. Un ejemplo es la canción À ma place de Axel Bauer, en la que cada miembro de la pareja exige ser aceptado (reconocido) tal y como es. No espero que me entiendas, sólo que me quieras por lo que soy".

Reconocer el valor de los demás

Aumentamos el nivel cuando se trata de demostrar a los demás que tienen un valor especial. Del objetivo "existes materialmente y te veo", al factual "sé quién eres y conozco tu nombre", llegamos aquí al subjetivo "considero que eres importante o que lo que me aportas marca una diferencia para mí".

La forma en que se expresa este reconocimiento del valor de los demás varía enormemente. También puede referirse sólo a dos individuos o validarse a nivel colectivo.

La nota concedida por un profesor a un alumno valida un nivel de logro mediante un código reconocido (normalizado) que los demás identificarán por lo que es.

• Una medalla como la Legión de Honor valida la valía de alguien a nivel nacional y es identificable por todos.
• La cuantía de un salario es vista por muchos como una forma de reconocer las competencias de una persona, etcétera.

Este reconocimiento colectivo puede o no ser importante para el individuo, y rechazarlo ostensiblemente suele marcar el ánimo de la gente, como cuando ciertas celebridades se niegan a aceptar un premio o una invitación para participar en una ceremonia mediática. Véase, por ejemplo, la negativa de la recientemente fallecida escritora iraní Marjane Satrapi a recibir la Legión de Honor. Rechazar ostensiblemente un premio o una medalla es actualmente para los artistas, en particular, una forma de subrayar la hipocresía de entregar premios con una mano cuando con la otra no apoyamos o incluso aplastamos la profesión.

El psicólogo estadounidense Frederick Herzberg, que amplió los trabajos de Maslow sobre la motivación, situó el reconocimiento en el centro de la motivación en el trabajo. También demostró que la motivación intrínseca (que viene de dentro) es mucho más poderosa y duradera que la extrínseca (que depende del exterior).

Así, un buen salario, aunque valide las competencias, es menos eficaz a largo plazo para mantener el compromiso que un profundo sentimiento de utilidad. Sin embargo, para ser plenamente sostenible, este sentimiento de utilidad necesita ser reforzado y validado por el reconocimiento de los demás. Un trabajador social o cultural, por ejemplo, a pesar de su salario generalmente bajo, puede alimentar su motivación con la convicción de que lo que hace es útil a otros seres humanos y/o a la sociedad en sentido amplio, pero esta convicción se reforzará aún más si las personas de las que se ocupa le muestran explícitamente su reconocimiento por lo que hace.

De este modo, cada persona puede alimentar su necesidad de reconocimiento autovalidando su valor, en lugar de esperar que venga de los demás. Sin embargo, llega un momento en que la confirmación por parte de los demás se hace ineludible.

Por ejemplo, si escribo novelas, puedo sentir que lo que escribo es de gran calidad, pero si nunca me publican, si nadie lee mi trabajo y me muestra su aprecio, siempre me faltará certeza plena sobre el valor de mi trabajo. Sin embargo, la otra persona que reconoce y valida mi trabajo debe ser, desde mi punto de vista, un otro "significativo" (Berne), es decir, alguien a quien yo mismo concedo valor.

Ser visto, ser reconocido, ser valorado, de un individuo a otro, cuando la necesidad de existir se convierte en un grito

Todos los seres humanos necesitan ser vistos y reconocidos por los demás para sentir que existen. La necesidad de ser valorado por los demás puede variar en intensidad de una persona a otra.

Este aspecto del reconocimiento por los demás sólo se vuelve primordial en función de la importancia que concedamos a las relaciones con los demás. Algunos temperamentos que disfrutan de la soledad y prefieren llevar a cabo sus proyectos en solitario tienen mucha menos necesidad de validación externa que otros que sólo se sienten verdaderamente vivos cuando entran en diálogo con los demás.

La importancia del escrutinio y la validación externos es proporcional al deseo de integración social. Además, parece que con la edad esta importancia disminuye, y a veces incluso desaparece por completo.

Esta necesidad puede ser aún más esencial si el individuo no fue suficientemente "visto" y apoyado en la infancia. Todos conocemos a personas que están constantemente "mendigando" reconocimiento (ser vistas, reconocidas y/o valoradas), ya sea explícitamente o, mucho más a menudo, implícitamente. Hay personas que llegan tarde a una reunión y, en lugar de pasar desapercibidas, interrumpen los debates para explicar por qué han llegado tarde y ocupar su lugar ruidosamente. Están esas personas que ocuparán todo el espacio de la conversación con lo que han hecho, conseguido o simplemente encontrado durante el día. Hay quienes no paran de hablar de sus relaciones con famosos o de cuánto ganan, etcétera.

La mayoría de las veces, estas personas no se dan cuenta de que sólo intentan alimentar su necesidad de reconocimiento, que, como un pozo sin fondo, nunca se llena porque no se alimentó lo suficiente en la infancia.

"Estas necesidades iniciales de validación se convierten en auténtico combustible emocional. Nos dan energía y seguridad que conforman nuestra autopercepción". (Galant)

De la necesidad de conexión al "agujero negro" emocional

Es en este registro de necesidad insatisfecha donde el reconocimiento se convierte en una carga, para los demás pero también para uno mismo. Se convierte en una reivindicación permanente y en el verdadero objetivo de toda acción, que por tanto sólo adquiere valor en función del reconocimiento que obtiene. Es una búsqueda interminable, siempre insatisfecha porque nunca es suficiente.

Las personas que persiguen esta búsqueda se agotan a sí mismas y a los demás con su constante exigencia de ser "vistas" de la forma que les conviene. Exigen constantemente más dinero, más recompensas, más aplausos, más pruebas de amor. El reconocimiento en este sentido se convierte en un auténtico agujero negro que absorbe todo lo que encuentra a su paso y puede incluso acabar aislando a una persona que ahuyenta a todo el mundo.

Esta forma de necesidad de reconocimiento se manifiesta, por ejemplo, en el síndrome del salvador identificado por Karpman en su triángulo dramático. El "salvador" intenta alimentar su insaciable necesidad de gratitud y reconocimiento prestando ayuda incluso cuando no se le solicita y cuando su intervención puede, por el contrario, agravar el problema. Mientras no hayan identificado la verdadera causa de su determinación de salvar a los demás en contra de su voluntad, se lanzarán una y otra vez a este interminable juego perverso sin pensar.

En realidad, ya no se puede hablar de reconocimiento en este caso, sino más bien de una necesidad de atención, la atención que faltaba cuando los seres humanos se estaban construyendo y tenían gran necesidad del apoyo y la aprobación de quienes les rodeaban. Para poner fin a esta búsqueda implacable y amarga, tenemos que dejar de buscar el reconocimiento y la atención fuera de nosotros y aprender a darnos crédito a nosotros mismos.

Esto está muy lejos de los hechos, y también es la razón por la que estos días hay tantas demandas de reconocimiento de los más desfavorecidos por parte de los más poderosos, de los sexos entre sí, de las generaciones entre sí, etcétera. La mayoría de las veces, por supuesto, estas reivindicaciones están respaldadas por datos objetivos, pero, en el fondo, no ser reconocido en lo que vales es ante todo un sentimiento y, como todos sabemos, las batallas sobre los sentimientos son diálogos de sordos.

El puente de la empatía: hacia una reciprocidad que nos transforma

La empatía puede definirse como la capacidad de reconocer lo semejante en la diferencia del otro. Se trata, pues, de una cuestión de reconocimiento, en el sentido de identificación. Reconozco en el otro emociones que puedo experimentar yo mismo. Puedo ponerme en el lugar del otro y, por tanto, en principio, comprender sus experiencias, reconocer sus intenciones y mostrarle comprensión y compasión.

Como señala el psiquiatra y escritor Serge Tisseron, este nivel de empatía no implica de hecho el reconocimiento de la humanidad de la otra persona. Hay que pasar a la siguiente etapa de la empatía, que es el reconocimiento mutuo y la reciprocidad -es decir, un flujo bidireccional- para que surja la posibilidad de la compasión.

"Reconocemos la capacidad de la otra persona para identificarse con nosotros, y esto implica un contacto directo con todas las expresiones mimogestuales. Este reconocimiento tiene tres facetas: reconocer que el otro puede valorarse a sí mismo como yo me valoro a mí mismo (éste es el componente del narcisismo); reconocer que puede amar y ser amado (éste es el componente de las relaciones de objeto); reconocer que es sujeto de derechos (éste es el componente de las relaciones de grupo)". (Nachin, citando a Tisseron)

Serge Tisseron identifica a continuación un tercer nivel de empatía, que es la intersubjetividad. Consiste en "reconocer en el otro la posibilidad de iluminarme sobre partes de mí mismo de las que no soy consciente (...) Entonces caen las barreras" (Nachin). Este nivel de empatía se da evidentemente entre terapeuta y paciente, pero también puede existir en una relación amistosa o amorosa. También existe entre un profesor y su alumno, al que presta mucha atención y que puede llevarle más lejos de lo que el alumno había previsto, porque identifica en él capacidades que el alumno desconoce.

Sin embargo, como señala Tisseron, esta forma de empatía y reconocimiento requiere la capacidad de resonar con el otro sin sentirse amenazado, porque "en efecto, admitir que el otro tiene la capacidad de informarme sobre mí mismo significa reconocer la posibilidad de establecer un poder sobre mí". (Nachin). Por lo tanto, este nivel de empatía requiere mucha confianza y dejarse llevar, lo que implica reconocer las intenciones benévolas del otro.

Básicamente, pasar del reconocimiento de una necesidad superficial -que a menudo se confunde con una búsqueda de atención- a una empatía profunda es, sin duda, uno de los mayores retos educativos de nuestro tiempo.

En un momento en el que los algoritmos y las redes sociales se están erigiendo en proveedores industriales de "signos de reconocimiento" virtuales pero efímeros, los contextos de aprendizaje siguen siendo de los pocos lugares en los que podemos encontrarnos cara a cara con la realidad de los demás.

Frente a esta búsqueda de la existencia digital, que a veces se asemeja a un pozo sin fondo, ¿cómo puede la educación equipar a las jóvenes generaciones para que aprendan a validarse a sí mismas, sin dejar de ser capaces de prestar a los demás una atención real, humana y desinteresada?

"Con la cuestión del reconocimiento, (...) se trata más bien de restaurar un poder de actuar que saca su fuerza de la autocomprensión y de las transacciones sociales que implican consideración, estima y aprecio" (Jorro).

Fuentes

Necesidades humanas básicas. En cnvformations.fr: https: //cnvformations.fr/wp-content/uploads/2022/04/Outil-pedagogique-CNV_Liste-des-besoins.pdf

Blondin, Manon. La neurociencia detrás del reconocimiento en el trabajo. Mayo de 2024. https://www.manonblondin.com/blog/les-neurosciences-derriere-la-reconnaissance-au-travail

Evrard, Brigitte, Quazza, Jean-Pierre. Las metamorfosis del reconocimiento. Julio de 2028. En Cairn.info: https: //shs.cairn.info/revue-actualites-en-analyse-transactionnelle-2018-3-page-4?lang=fr

Galant, Marina. Le besoin de reconnaissance, origine, symptômes et solutions. Nov. 2024: https: //www.marinagalant.com/post/le-besoin-de-reconnaissance-origine-sympt%C3%B4mes-et-solutions

Janner-Raimondi, Martine. Penser l'accueil, de la diversité à l'altérité. Marzo de 2017. En Cairn.info: https: //shs.cairn.info/revue-le-sujet-dans-la-cite-2016-2-page-41?lang=fr

Jorro, Anne. El reconocimiento en la formación. Oct. 2023. En hypotheses.org: https: //crf.hypotheses.org/1214

Marmion, Jean-François. La pirámide de las necesidades. Abr. 2020. En Cairn.info: https: //shs.cairn.info/la-motivation--9782361064273-page-21?lang=fr

Nachin, Claude. La empatía en el corazón del juego social. Junio de 2011. En carnetpsy: https: //carnetpsy.fr/parution/lempathie-au-coeur-du-jeu-social/

Roche, Yann. Cómo fomenta el aprendizaje el reconocimiento? Abril de 2020. En: innovation-pedagogique.fr: https: //www.innovation-pedagogique.fr/article6681.html

Yolande, François. ¿El sentimiento de reconocimiento y la necesidad de reconocimiento están estrechamente vinculados o pueden expresarse de forma distanciada? La ciencia detrás del reconocimiento en las organizaciones. 2014. En HAL Humanidades y Ciencias Sociales: https: //shs.hal.science/hal-01072540