Da procura de reconhecimento à empatia

Podemos realmente viver sem sermos reconhecidos pelos outros? Da neurociência à pirâmide de Maslow, o consenso é unânime: o reconhecimento é uma necessidade fundamental. A Comunicação Não-Violenta (CNV) identifica duas necessidades humanas universais: a necessidade de amor e a necessidade de sentir que existimos. Existir aos olhos dos outros é uma das chaves para o sentimento de existência.

No entanto, na nossa utilização quotidiana da palavra, "reconhecimento" é uma expressão abrangente. Exigimo-lo, clamamos por ele, lamentamos a sua ausência, sem nunca definirmos verdadeiramente o que é que ele significa, ou examinarmos as suas diferentes formas. Será estatuto, agradecimento, validação? E, consoante utilizemos o substantivo comum ou o verbo de ação, temos a certeza de que estamos a falar da mesma coisa?

Para compreender plenamente o conceito e a sua realidade, temos de entender a sua natureza dupla. O reconhecimento não é um dever unilateral, é um fluxo: há o reconhecimento que recebo e o reconhecimento que dou. É provável que um não funcione sem o outro. No fundo, o reconhecimento seria como uma via de dois sentidos: ou seria recíproco ou não.

As três faces do reconhecimento entre os seres humanos

Reconhecer a existência dos outros

A forma mais elementar de reconhecimento é aquela que reconhece a existência do outro: "Vi que estavas aí e estou a mostrar-te". Este reconhecimento pode assumir a forma de um simples olhar, um aceno de cabeça, um aceno de mão ou um sorriso. As palavras não são indispensáveis. Quando falta este simples reconhecimento, o sentimento pode ser muito violento, porque é como se disséssemos por defeito que somos invisíveis para o mundo.

Quantas vezes já ficou na fila em frente a um balcão com a sensação de que a sua presença não fazia diferença? Quantas vezes tentou, sem sucesso, chamar a atenção de um empregado de mesa num café? Quantas vezes se viu subitamente transformado numa peça de mobiliário por um estranho que, sem lhe dar um segundo olhar, interrompe a sua conversa com outra pessoa para se dirigir a ela? Como é que isso o fez sentir?

Este tipo de situação é perfeitamente descrito por Phil Collins na sua canção Another Day in Paradise. É o quotidiano dos sem-abrigo, confrontados com transeuntes que desviam o olhar para evitar o seu olhar. É também o drama de alguns idosos: assim que se reformam, caem na invisibilidade social.

Eric Berne, nos seus trabalhos de análise transacional (AT), introduziu a noção de "sinais de reconhecimento". Estes sinais são estimulantes e marcadores de uma relação em que cada um reconhece, no mínimo, a existência do outro e, no máximo, o seu valor.

Há sinais de reconhecimento positivos e negativos, condicionais e incondicionais, e formas verbais e não verbais de os exprimir. Assim, um sinal de reconhecimento é, no mínimo, o olhar de um vendedor de uma loja que diz "vi que estava aqui, já vou ter consigo". Mas o sinal de reconhecimento é também, por exemplo, no trabalho, uma crítica construtiva ou um agradecimento por um trabalho bem feito.

Esta necessidade de ser visto é tão importante que foi demonstrado que as crianças preferem ser espancadas do que ignoradas. As chefias que assediam compreendem isto muito bem e preferem isolar um trabalhador de que se querem livrar do que aumentar a sua carga de trabalho ou criticá-lo repetidamente.

Sobre este assunto, ver, por exemplo, o filme televisivo de Fabrice Cazeneuve, De gré ou de force (1998), que retrata as tácticas de pressão de um especialista em "emagrecimento" de uma empresa. O silêncio e a indiferença são as formas mais eficazes de dar às pessoas a impressão de que não têm valor e de as fazer perder a sua autoestima.

Reconhecer o outro pelo que ele é

Também falamos de "reconhecer" uma pessoa quando somos capazes de a nomear. É alguém que já conheci, alguém com quem já trabalhei, alguém que conheço. Sei o seu nome e sei coisas sobre ela: onde vive, que idade tem, o que faz na vida, quem são os seus pais, etc. Porque a "reconheço", sei que é alguém que conheço. Porque a "reconheço", é mais provável que me aproxime dela num grupo de estranhos.

Os vendedores são ensinados a usar e repetir o nome de um cliente durante uma negociação. Isto significa implicitamente "está a ver, eu conheço-o, sei quais são as suas necessidades (por isso) pode confiar em mim". Hoje em dia, os chatbots na Internet também usam este truque, chegando ao ponto de usar o seu primeiro nome e de o tratar pelo primeiro nome para lhe dar a impressão de que é especial.

Mais uma vez, trata-se de alimentar a necessidade fundamental que todos sentimos de sermos reconhecidos na nossa existência e nas nossas particularidades.

Num irmão, esta necessidade manifesta-se desde a primeira infância e prolonga-se ao longo da vida, por vezes de forma bastante feroz: cada criança, que deseja intensamente ser "vista" pelos pais e ocupar um lugar específico que não lhe pode ser retirado, está disposta a jogar aos cotovelos, se necessário, para o conseguir. Assim, vemos por vezes irmãos e irmãs de sessenta anos continuarem a disputar o primeiro lugar aos olhos do pai e da mãe.

Num casal, o reconhecimento mútuo das particularidades e das necessidades específicas de cada um reforça a durabilidade da relação. Esta é uma reivindicação que cada parceiro pode fazer repetidamente se se sentir "negado" pelo outro. Um exemplo é a canção À ma place, de Axel Bauer, em que cada parceiro exige ser aceite (reconhecido) tal como é. Não espero que me compreendas, apenas que me ames pelo que sou".

Reconhecer o valor dos outros

Subimos de nível quando se trata de mostrar aos outros que eles têm um valor especial. Do objetivo "tu existes materialmente e eu vejo-te", ao factual "eu sei quem tu és e sei o teu nome", chegamos ao subjetivo "eu considero que tu és importante ou que o que tu me trazes faz a diferença para mim".

A forma como se exprime este reconhecimento do valor dos outros é muito variável. Pode também dizer respeito apenas a dois indivíduos ou ser validado a nível coletivo.

A nota atribuída por um professor a um aluno valida um nível de realização através de um código reconhecido (normalizado) que os outros identificarão como tal.

• Uma medalha como a Legião de Honra valida o valor de alguém a nível nacional e é identificável por todos.
• O montante de um salário é visto por muitas pessoas como uma forma de reconhecer as competências de uma pessoa, etc.

Este reconhecimento coletivo pode ou não ser importante para o indivíduo, e a sua rejeição ostensiva marca geralmente o espírito das pessoas, como acontece quando certas celebridades recusam um prémio ou um convite para participar numa cerimónia mediática. Veja-se, por exemplo, a recusa da escritora iraniana Marjane Satrapi, recentemente falecida, de ser agraciada com a Legião de Honra. A recusa ostensiva de um prémio ou de uma medalha é, atualmente, uma forma de os artistas, em particular, sublinharem a hipocrisia de atribuir prémios com uma mão, quando não se apoia, ou mesmo se esmaga, a profissão com a outra.

O psicólogo americano Frederick Herzberg, que desenvolveu os trabalhos de Maslow sobre a motivação, colocou o reconhecimento no centro da motivação no trabalho. Demonstrou também que a motivação intrínseca (que vem de dentro) é muito mais poderosa e duradoura do que a motivação extrínseca (que depende do exterior).

Assim, um bom salário - embora valide as competências - é menos eficaz, a longo prazo, para manter o empenhamento do que um profundo sentimento de utilidade. No entanto, para ser totalmente sustentável, este sentimento de utilidade precisa de ser reforçado e validado pelo reconhecimento dos outros. Um trabalhador social ou cultural, por exemplo, apesar do seu salário geralmente baixo, pode alimentar a sua motivação com a convicção de que o que faz é útil a outros seres humanos e/ou à sociedade no sentido mais lato, mas esta convicção será ainda mais reforçada se as pessoas de quem cuida lhe mostrarem explicitamente o seu reconhecimento pelo que faz.

Desta forma, cada pessoa pode alimentar a sua necessidade de reconhecimento através da auto-validação do seu valor, em vez de esperar que este venha dos outros. No entanto, a certa altura, a confirmação por parte dos outros torna-se inevitável.

Por exemplo, se eu escrever romances, posso sentir que o que escrevo é de alta qualidade, mas se nunca for publicado, se ninguém ler o meu trabalho e me mostrar o seu apreço, não terei sempre a certeza absoluta do valor do meu trabalho. No entanto, o outro que reconhece e valida o meu trabalho deve, do meu ponto de vista, ser um outro "significativo" (Berne), ou seja, um outro a quem eu próprio atribuo valor.

Ser visto, ser reconhecido, ser valorizado, de um indivíduo para outro, quando a necessidade de existir se torna um grito

Todos os seres humanos precisam de ser vistos e reconhecidos pelos outros para sentirem que existem. A necessidade de ser valorizado pelos outros pode variar de intensidade de uma pessoa para outra.

Este aspeto do reconhecimento pelos outros só se torna primordial consoante a importância que atribuímos às relações com os outros. Alguns temperamentos que gostam da solidão e preferem realizar os seus projectos sozinhos têm muito menos necessidade de validação externa do que outros que só se sentem verdadeiramente vivos quando entram em diálogo com os outros.

A importância do controlo e da validação externa é proporcional ao desejo de integração social. Parece, aliás, que, com a idade, essa importância diminui e, por vezes, até desaparece completamente.

Esta necessidade pode ser ainda mais essencial se o indivíduo não foi suficientemente "visto" e apoiado na infância. Todos nós conhecemos pessoas que estão constantemente a "pedir" reconhecimento (para serem vistas, reconhecidas e/ou valorizadas), quer explicitamente, quer, muito mais frequentemente, implicitamente. Há aquelas pessoas que chegam atrasadas a uma reunião e, em vez de se manterem discretas, interrompem as discussões para explicar o motivo do atraso e ocupam o seu lugar ruidosamente. Há aquelas pessoas que ocupam todo o espaço da conversa com o que fizeram, conseguiram ou simplesmente encontraram durante o dia. Há aquelas pessoas que não param de falar das suas relações com celebridades ou de quanto ganham, e por aí fora.

Na maioria das vezes, estas pessoas não se apercebem de que estão apenas a tentar alimentar a sua necessidade de reconhecimento, que, tal como um poço sem fundo, nunca é preenchido porque não foi suficientemente alimentado na infância.

"Estas necessidades iniciais de validação tornam-se verdadeiros combustíveis emocionais. Dão-nos energia e segurança que moldam a nossa auto-perceção". (Galant)

Da necessidade de ligação ao "buraco negro" emocional

É neste registo de necessidade não satisfeita que o reconhecimento se torna pesado, para os outros mas também para si próprio. Torna-se uma reivindicação permanente e o verdadeiro objetivo de cada ação, que, por conseguinte, só adquire valor em função do reconhecimento que obtém. É uma procura incessante, sempre insatisfeita porque nunca é suficiente.

As pessoas que perseguem este objetivo esgotam-se a si próprias e aos outros com a sua constante exigência de serem "vistas" da forma que lhes convém. Exigem constantemente mais dinheiro, mais prémios, mais aplausos, mais provas de amor. O reconhecimento, neste sentido, torna-se um verdadeiro buraco negro que suga tudo o que se encontra no seu caminho e pode mesmo acabar por isolar uma pessoa que afasta toda a gente.

Esta forma de necessidade de reconhecimento manifesta-se, por exemplo, na síndrome do salvador identificada por Karpman no seu triângulo dramático. O "salvador" tenta alimentar a sua necessidade insaciável de gratidão e de reconhecimento prestando ajuda mesmo quando esta não é solicitada e quando a sua intervenção pode, pelo contrário, agravar o problema. Enquanto não tiverem identificado a verdadeira causa da sua determinação em salvar os outros contra a sua vontade, lançar-se-ão repetidamente e sem pensar neste jogo perverso sem fim.

Na realidade, neste caso, já não se pode falar de reconhecimento, mas sim de uma necessidade de atenção, a atenção que faltava quando os seres humanos estavam a ser construídos e tinham grande necessidade do apoio e da aprovação dos que os rodeavam. Para pôr fim a esta busca incessante e amarga, temos de deixar de procurar reconhecimento e atenção fora de nós e aprender a dar-nos crédito.

Isto está muito longe dos factos, e é também por isso que hoje em dia há tantas exigências de reconhecimento dos mais desfavorecidos pelos mais poderosos, dos sexos uns pelos outros, das gerações umas pelas outras, e assim por diante. Na maior parte das vezes, é claro, estas exigências são apoiadas por dados factuais, mas, no fundo, não ser reconhecido pelo seu valor é, acima de tudo, um sentimento e, como todos sabemos, as batalhas sobre os sentimentos são diálogos de surdos.

A ponte da empatia: para uma reciprocidade que nos transforma

A empatia pode ser definida como a capacidade de reconhecer o semelhante na diferença do outro. É, portanto, uma questão de reconhecimento, no sentido de identificação. Reconheço no outro emoções que eu próprio posso experimentar. Posso colocar-me no lugar do outro e, por conseguinte, posso, em princípio, compreender as suas experiências, reconhecer as suas intenções e mostrar-lhe compreensão e compaixão.

Como salienta o psiquiatra e autor Serge Tisseron, este nível de empatia não implica, de facto, o reconhecimento da humanidade do outro. É necessário passar à fase seguinte da empatia, que é o reconhecimento mútuo e a reciprocidade - ou seja, um fluxo bidirecional - para que surja a possibilidade de compaixão.

"Reconhecemos a capacidade do outro de se identificar connosco, o que implica um contacto direto com todas as expressões mimogestuais. Este reconhecimento tem três facetas: reconhecer que o outro se pode valorizar como eu me valorizo a mim próprio (é a componente do narcisismo); reconhecer que pode amar e ser amado (é a componente das relações de objeto); reconhecer que é sujeito de direitos (é a componente das relações de grupo)". (Nachin, citando Tisseron)

Serge Tisseron identifica então um terceiro nível de empatia, que é a intersubjetividade. Consiste em "reconhecer no outro a possibilidade de me esclarecer sobre partes de mim mesmo que desconheço (...) Então as barreiras caem" (Nachin). Este nível de empatia está obviamente presente entre o terapeuta e o paciente, mas também pode existir numa relação de amizade ou amorosa. Existe também entre um professor e o seu aluno, a quem presta muita atenção e que pode levá-lo mais longe do que o aluno imaginava, porque identifica nele capacidades que o aluno desconhece.

No entanto, como salienta Tisseron, esta forma de empatia e reconhecimento exige a capacidade de entrar em ressonância com o outro sem se sentir ameaçado, porque "com efeito, admitir que o outro tem a capacidade de me informar sobre mim próprio significa reconhecer a possibilidade de estabelecer um poder sobre mim". (Nachin). Este nível de empatia requer, portanto, uma grande dose de confiança e de desprendimento, o que implica reconhecer as intenções benevolentes do outro.

No fundo, passar do reconhecimento de uma necessidade superficial - muitas vezes confundida com uma procura de atenção - para uma empatia profunda é, sem dúvida, um dos maiores desafios educativos do nosso tempo.

Numa altura em que os algoritmos e as redes sociais se afirmam como os fornecedores industriais de "sinais de reconhecimento" virtuais, mas efémeros, os contextos de aprendizagem continuam a ser dos poucos lugares onde podemos estar face a face com a realidade dos outros.

Perante esta procura de existência digital, que por vezes se assemelha a um poço sem fundo, como pode a educação equipar as gerações mais jovens para aprenderem a validar-se a si próprias, mantendo-se capazes de dar aos outros uma atenção real, humana e desinteressada?

"Com a questão do reconhecimento, (...) trata-se mais de restaurar um poder de ação que se fortalece na autocompreensão e nas transacções sociais de consideração, estima e apreço" (Jorro).

Fontes

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Blondin, Manon. A neurociência do reconhecimento no trabalho. maio de 2024. https://www.manonblondin.com/blog/les-neurosciences-derriere-la-reconnaissance-au-travail

Evrard, Brigitte, Quazza, Jean-Pierre. As metamorfoses do reconhecimento. julho de 2028. Em Cairn.info: https: //shs.cairn.info/revue-actualites-en-analyse-transactionnelle-2018-3-page-4?lang=fr

Galant, Marina. Le besoin de reconnaissance, origine, symptômes et solutions. Nov. 2024: https: //www.marinagalant.com/post/le-besoin-de-reconnaissance-origine-sympt%C3%B4mes-et-solutions

Janner-Raimondi, Martine. Penser l'accueil, de la diversité à l'altérité. março de 2017. Em Cairn.info: https: //shs.cairn.info/revue-le-sujet-dans-la-cite-2016-2-page-41?lang=fr

Jorro, Anne. O reconhecimento na formação. Out. 2023. Em hypotheses.org: https: //crf.hypotheses.org/1214

Marmion, Jean-François. A pirâmide das necessidades. Abr. 2020. Em Cairn.info: https: //shs.cairn.info/la-motivation--9782361064273-page-21?lang=fr

Nachin, Claude. A empatia no coração do jogo social. junho de 2011. Em carnetpsy: https: //carnetpsy.fr/parution/lempathie-au-coeur-du-jeu-social/

Roche, Yann. Como é que o reconhecimento promove a aprendizagem? abril de 2020. Em: innovation-pedagogique.fr: https: //www.innovation-pedagogique.fr/article6681.html

Yolande, François. O sentimento de reconhecimento e a necessidade de reconhecimento estão intimamente ligados ou podem ser expressos de forma distanciada? A ciência do reconhecimento nas organizações. 2014. On HAL Humanities and Social Sciences: https: //shs.hal.science/hal-01072540