Atitudes positivas dos professores
O ensino é excelente quando os elementos se alinham de forma a que os alunos atinjam os seus objectivos. Podemos aumentar a probabilidade de isso acontecer....
Publicado em 05 de março de 2025 Atualizado em 05 de março de 2025
As células de todos os organismos vivos mantêm relações simbióticas constantes, e todas as formas de vida evoluíram através da interdependência mútua".
Margulis, 1981
Desde o aparecimento do pensamento cartesiano e da modernidade industrial, os seres humanos têm sido frequentemente representados como separados do mundo, como mestres e possuidores da natureza. Esta visão dualista, que opõe natureza e cultura, mente e matéria, sujeito e objeto, conduziu a uma abordagem da aprendizagem largamente centrada na acumulação de conhecimentos abstractos, considerados como extracções desligadas da dinâmica e dos fluxos do mundo vivo.
No entanto, a ciência contemporânea, da biologia à neurociência, da mesologia à economia ecológica, revela uma profunda interdependência entre os seres humanos e o seu ambiente.
O ser humano não pode ser entendido isoladamente do mundo vivo de que faz parte. O nosso corpo é, ele próprio, um ecossistema: o nosso microbiota, constituído por milhares de milhões de bactérias e outros microrganismos, é essencial para a nossa digestão, imunidade e até para o nosso humor (Sender et al., 2016).
Esta interação simbiótica não é uma exceção humana, mas um princípio fundamental dos seres vivos, como demonstrou Lynn Margulis (1981) com a sua teoria da endossimbiose. Para além do corpo, a vida humana depende de equilíbrios ecológicos.
A hipótese Gaia de James Lovelock (1979) propõe que a Terra funciona como um sistema autorregulador, em que o clima e as condições de vida são co-produzidos por todos os seres vivos. Esta perspetiva põe em causa a separação entre os seres humanos e a natureza e incentiva-nos a pensar na aprendizagem não como uma extração de conhecimentos, mas como uma interação contínua com o mundo. Enquanto o pensamento extrativo procura desvendar os mistérios da matéria, o pensamento holístico procura viver com ela.
Longe de ser um ser abstrato e autónomo criado ex nihilo, o ser humano faz parte de uma dinâmica de adaptação e transformação mútua com o seu ambiente. O trabalho de Tim Ingold (2000) mostra que a distinção natureza/cultura é artificial: as práticas humanas são moldadas pelo ambiente em que se desenvolvem.
A arqueologia e a paleoantropologia atestam que a evolução humana foi sempre uma co-evolução com os elementos naturais e tecnológicos do seu tempo (Larson & Fuller, 2014). Não somos uma coisa e o ambiente outra coisa que nos influenciaria; somos um encontro.
Numa perspetiva mesológica, Augustin Berque (2000) aponta que a relação entre o ser humano e o seu ambiente é mediada por um processo de trajecção, onde ele se transforma ao mesmo tempo que transforma o seu ambiente.
O conceito japonês de fûdo (Watsuji, 1961) exprime esta relação inseparável entre a paisagem, o clima, as condições materiais e as estruturas culturais que delas emergem. Assim, a aprendizagem não consiste em extrair conhecimentos de um mundo exterior, mas em desenvolver uma consciência ativa das relações que nos ligam aos seres vivos. É isto que Varela nos vai explicar.
A neurociência e a teoria da enacção (Varela et al., 1991) confirmam que a cognição não é um processo puramente cerebral, mas uma interação dinâmica entre o corpo e o ambiente. A plasticidade cerebral (Merzenich et al., 1984) mostra que as nossas capacidades de aprendizagem evoluem em função das nossas experiências, o que implica que a aprendizagem não pode ser reduzida à transmissão de informações, mas envolve uma imersão sensorial e relacional.
Somos muito mais do que a troca de dados e a computação de IA. Nesta perspetiva, a educação tradicional, baseada na separação entre teoria e prática, parece incompleta. A aprendizagem exige o cultivo de uma inteligência incorporada, em que a experiência sensorial, a atenção aos ritmos naturais e a cooperação com outros seres vivos (humanos e não humanos) são essenciais. Caso contrário, invento a bomba atómica e destruo-me a mim próprio.
Enquanto a economia clássica separou durante muito tempo os seres humanos da biosfera, colocando-os como agentes racionais acima das restrições naturais, a economia ecológica (Daly & Farley, 2011) desafia esta visão. Considera a atividade humana como uma subparte de um sistema mais vasto, sujeito a leis físicas e ecológicas.
Transposto para a aprendizagem, isto significa que a educação não pode ser pensada independentemente das condições materiais e ecológicas que a tornam possível. Aprender sobre os seres vivos não pode ser um processo extrativo (reduzindo o mundo a um recurso de conhecimento), mas deve ser regenerativo, ou seja, concebido para manter e reforçar os equilíbrios que o sustentam.
A robustez da aprendizagem reside na sua capacidade de se regenerar constantemente, correndo o risco de se tornar rígida e acabar por se tornar uma cópia de cópia de cópia, que é o que estamos a assistir com a IA, que acaba por funcionar em loop e produzir textos perfeitos sem sabor.
A partir destas várias observações, podemos extrair alguns princípios fundamentais para uma aprendizagem robusta dos organismos vivos:
Estes princípios implicam mudanças profundas na forma como pensamos a educação e a transmissão de conhecimentos. Já não se trata de acumular conhecimentos desligados da realidade, mas de cultivar uma inteligência relacional, ancorada nos ritmos do mundo vivo.
Estas perspectivas convidam-nos a repensar a educação a partir de uma perspetiva viva, integrando plenamente as interdependências que estruturam a nossa existência. Longe de ser um processo de acumulação de conhecimentos teóricos, a aprendizagem torna-se um ato de participação ativa no mundo, uma forma de habitar o mundo vivo com cuidado e responsabilidade.
Perante as actuais crises ecológicas e sociais, esta revisão é urgentemente necessária. Longe de nos separar, precisamos de redescobrir uma relação simbiótica com o mundo, onde aprender significa, acima de tudo, cultivar relações sustentáveis com os seres vivos. É neste sentido que aprender com os seres vivos e para os seres vivos promove a robustez.
Fontes
Berque, A. (2000). Écoumène: Introduction à l'étude des milieux humains. Belin.
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Cristol, D. (2022). Pour une mésologie de l'apprenance. Phronesis, 11(4), 112-132.
https://www.erudit.org/fr/revues/phro/2022-v11-n4-phro07295/1092337ar/
Daly, H. E., & Farley, J. (2011). Ecological Economics: Principles and Applications (Economia Ecológica: Princípios e Aplicações). Island Press.
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Ingold, T. (2000). The Perception of the Environment: Essays on Livelihood, Dwelling and Skill [A perceção do ambiente: ensaios sobre meios de subsistência, habitação e competências]. Routledge.
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Lovelock, J. (1979). Gaia: A New Look at Life on Earth [Gaia: Um novo olhar sobre a vida na Terra]. Oxford University Press.
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Margulis, L. (1991). Symbiosis in Evolution: Origins of Cell Motility: Origens da Motilidade Celular. Em Evolution of life: fossils, molecules, and culture (Evolução da vida: fósseis, moléculas e cultura) (pp. 305-324). Tóquio: Springer Japão.
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Sender, R., Fuchs, S., & Milo, R. (2016). Revised Estimates for the Number of Human and Bacteria Cells in the Body [Estimativas revistas do número de células humanas e de bactérias no corpo]. PLoS Biology, 14(8), e1002533. - https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/27541692/
Varela, F. J., Thompson, E., & Rosch, E. (1991). The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience. MIT Press. - https://amzn.to/4bqLYAJ
https://www.leslibraires.ca/livres/the-embodied-mind-thomas-r-verny-9781639364626.html
Watsuji Tetsurô, Fûdo. Ningengakuteki kôsatsu 風土。人間学的考察,(2011) (Milieux. Étude de l'entrelien humain), Tóquio, Iwanami, 1935. Traduzido por Augustin Berque, Fûdo, le milieu humain, Paris, CNRS Éditions.
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